AkhlakDalamIslam Flipbook PDF

AkhlakDalamIslam
Author:  P

109 downloads 172 Views 2MB Size

Recommend Stories


Porque. PDF Created with deskpdf PDF Writer - Trial ::
Porque tu hogar empieza desde adentro. www.avilainteriores.com PDF Created with deskPDF PDF Writer - Trial :: http://www.docudesk.com Avila Interi

EMPRESAS HEADHUNTERS CHILE PDF
Get Instant Access to eBook Empresas Headhunters Chile PDF at Our Huge Library EMPRESAS HEADHUNTERS CHILE PDF ==> Download: EMPRESAS HEADHUNTERS CHIL

Story Transcript

i

ii

AKHLAK DALAM ISLAM

iii

iv

Siri Penerbitan Percuma Bil. (64)

AKHLAK DALAM ISLAM

Penyelenggara: Abdul Razak Mahmud

Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan 2018 v

Dikeluarkan oleh: Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan, Kompleks Islam Darulnaim, Lundang, 15200 Kota Bharu, Kelantan. Tel: 09-7481512 Faks: 09-7485512 Portal Rasmi: www.e-maik.my Email: [email protected]

Cetakan pertama (Edisi MAIK) …………… April 2018

Dicetak oleh: Percetakan UNI PRESS Lot 104, Jalan Pencawang TNB Lundang, Off Jalan Sultan Yahya Petra, 15150 Kota Bharu, Kelantan. Tel: 09-743 4924 Faks: 09-743 4925 H/P: 017-958 7797 E-mel: [email protected] / [email protected] vi

NOTA PENYELENGGARA

:‫الحمد هلل القائل في کتابه العزيز‬ :‫ والصالة والسالم على رسوله القائل‬،‫وإنك لعلى خلق عظيم‬ ‫إنما بعثت ألتمم مکارم األخالق وعلى آله وأصحابه أجمعين‬

B

uku “Akhlak dalam Islam” ini pertama kali terbit pada tahun 1977 sebagai satu bab dalam buku Islam dan Modenisma oleh Wan Muhammad Ali, terbitan Biro Pelajaran dan Penyelidikan, Angkatan Belia Islam Malaysia (tanpa tempat). Sejak terbitan pertama ini, buku ini tidak pernah dicetak ulang atau diterbitkan lagi. Selepas 40 tahun berlalu, dan selepas penulisnya - Syeikh Muhammad Uthman El-Muhammady - meninggal dunia pada 2013, saya merasa terpanggil untuk melihat semula tulisan ini, menyuntingnya dan sekaligus mengusahakan penerbitan edisi keduanya, agar dapat dibaca dan ditelaah oleh anak-anak muda zaman sekarang yang tampaknya sangat memerlukan kepada bimbingan rohani dan wacana akhlak Islamiyyah dalam kehidupan mereka yang semrawut dan seolah-olah kehilangan akal budi ini. Seperti yang dituturkan oleh penulisnya, “pemupukan akhlak Islamiyyah dapat menyelesaikan masalah-masalah akhlak yang dihadapi oleh manusia dalam semua zaman, oleh kerana kebenarankebenaran di dalamnya adalah berdasarkan hakikat manusia yang tidak berubah-ubah, baik hakikat-hakikat itu adalah mengenai vii

kejadian dirinya atau mengenai sifat-sifat utamanya, maupun tentang sifat-sifat yang bertentangan dengannya. Dalam menghadapi kekaburan-kekaburan tentang hakikat manusia dalam ajaran falsafah moden yang nisbi, Islam datang membawakan ajarannya tentang manusia dengan sifat-sifat serta dengan konsep-konsep yang boleh menyelamatkannya”. Tidak syak lagi, pemahaman akhlak Islamiyyah sebagaimana yang diungkapkan dalam buku ini serta pelaksanaannya dalam kehidupan perseorangan dan masyarakat, akan membawa kepada kejayaan hidup manusia yang sebenar-benarnya bersifat insaniyyah, yang boleh menyelamatkannya daripada ajaran palsu tentang manusia sebagaimana yang terdapat dalam faham falsafah moden. Selamat membaca dan berlatih diri dengan akhlak yang mulia dan terpuji.

Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan 5 Mac 2018

Abdul Razak Mahmud

viii

K

alaulah kejadian insan yang indah dengan binaan jasadnya dan anggotanya dipanggil sebagai khalq (‫ْق‬ ُ ‫) َخل‬, maka keadaan rohaninya yang sepatutnya berada dalam keadaan yang sebaiknya dipanggil khuluq (‫ق‬ ُ ُ‫ ) ُخل‬dengan jamaknya akhlaq. Dari sini timbullah dalam Islam ajaran tentang kesempurnaan manusia dan kebahagiaannya yang memerlukan kepada kebaikan dan keselamatan dari segi zahirnya dan juga dari segi batinnya. Dan Islam sebagai “alDin”, terkandung di dalamnya ajaran-ajaran, kebenaran-kebenaran serta kaedah-kaedah beramal yang memungkinkan tercapainya tujuan utama kesempurnaan dan kebahagiaan itu. Untuk membantu insan dalam mencapai tujuan sedemikianlah, maka dalam Islam dihurai kejadian insan itu sendiri dilihat dari segi psikologi rohaniahnya, dengan memusatkan perhatian kepada sifat-sifat asasi kejadian itu yang tidak beruba-ubah, juga keperluan kejadian insan itu kepada sifat-sifat utama. Dan untuk tujuan itu juga maka dihurai sifat-sifat keutamaan (al-fada’il) dan lawannya, disertai dengan jalan-jalan untuk mencapai keutamaan dan membersih diri daripada sifatsifat yang keji. Dengan ini insan mampu mencapai status dirinya yang sebenarnya. Perbendaharaan ajaran Islam yang sedemikianlah yang antara lain boleh mengubati penderitaan peribadi insan dalam zaman seperti sekarang ini, iaitu penderitaan zahir batin yang timbul pada asasnya dari kejahilan tentang keadaan dan status dirinya serta keperluan dirinya kepada sifat-sifat keutamaan dengan cara yang mutlak. Tanpa pemahaman dan pelaksanaan ajaran sedemikian, insan bakal memusnahkan dirinya sendiri dan kehidupannya. 1

[I] Sebelum dibincangkan sifat-sifat keutamaan, perlu dibincangkan terlebih dahulu kejadian insan dilihat dari kacamata psikologi rohaniah dalam Islam. Untuk mengetahui kejadian insan memerlukan pengetahuan tentang beberapa perkara pokok seperti: apakah kejadian insan itu sendiri, dari mana asal datangnya, ke mana ia akan pergi dan apa tujuan ianya didatangkan ke sini dan bagaimana pula ia mungkin mencapai kebahagiaan dan bagaimana pula sebaliknya. Dilihat dari segi sifat-sifatnya, maka dalam dirinya terdapat juga sifat-sifat yang ada pada haiwan, malaikat dan iblis. Haiwan tabiatnya makan, minum, tidur dan serang menyerang antara satu dengan lainnya. Maka seseorang yang menumpukan perhatian dan usahanya kepada bidang ini, maka demikianlah tarafnya. Syaitan sibuk dengan kerja mendatangkan fitnah dan menimbulkan perseteruan serta penipuan. Maka seseorang yang sibuk dengan aktiviti yang sedemikian ia termasuk ke dalam golongan yang terkutuk itu. Adapun malaikat pula, mereka mencapai kebahagiaan mereka dalam menyaksikan keindahan Hadhrat Ketuhanan dan mereka terbebas daripada segala sifat-sifat kehaiwanan, yakni tanpa sifat-sifat marah dan tanpa keinginan-keinginan syahwat. Maka seseorang yang mempunyai tabiat yang murni berusaha untuk menjayakan sifat-sifat kemalaikatan dalam dirinya dan ia mencapai kebahagiaan dengan mengenal Allah, terbebas dari nafsu syahwat dan kemarahan. Ia mengenal asal diri sendirinya dan ia mengenal jalan ke arah Tuhannya. Ia mencapai taraf dapat menyaksikan Kehebatan dan Keindahan Ketuhanan. Perlulah insan mengetahui bahawa ia dikurniakan dengan dua naluri kehaiwanan, iaitu keinginan-keinginan dan sifat marah; ini dikurniakan kepadanya bukan dengan tujuan supaya insan ditakluk olehnya dan diperhambakan olehnya, bahkan supaya insan menggunakan keinginan-keinginan itu sebagai kenaikannya, dan sifat marah itu sebagai senjatanya, dan ia berjuang sehingga berjaya dalam perjalanannya mencapai kebahagiaan dan kesempurnaan dengan izin Allah.

2

Perkara yang awal-awal boleh diingatkan dalam hubungan dengan mengenal diri sendiri ini ialah bahawa diri insan itu terdiri daripada jasad dan juga satu zat yang bersifat rohani yang dipanggil hati (qalb). Yang dimaksudkan hati itu bukanlah daging yang berada dalam dada di bahagian kirinya, bahkan suatu zat halus yang bukan benda. Yang dimaksudkan dengan hati atau qalb itu ialah zat yang menggunakan segala indera dan kekuatan yang ada dalam diri seseorang itu sebagai alat-alatnya dan hamba-hamba suruhannya. Ialah yang menjadi sebagai ‘tuan’ ke atas yang lainnya. Sebenarnya zat halus ini bukanlah berasal dari alam material ini, bahkan ianya berasal dari alam ghaib. Ia datang ke alam ini sebagai seorang pengembara yang datang melawat sebuah negeri asing dengan tujuan untuk menjayakan perniagaannya, dan kemudian ia akan kembali semula ke negeri tempat asalnya. Ilmu tentang zat yang halus ini dan sifat-sifatnya adalah menjadi anak kunci untuk membuka perbendaharaan kebahagiaan, kesempurnaan dan juga membuka rahsia pengenalan terhadap Allah. Sifat-sifat hati atau roh ini boleh dikenal dengan jalan seseorang memejamkan matanya dan melupakan segalanya, melainkan dirinya sendiri sahaja. Dengan jalan ini ia dapat memahami sifat roh walaupun tidak dengan sepenuhnya; dalam al-Quran didapati ayat:

ΟF?ρ& !$tΒuρ ’1u‘ Βr& Β yρ9$# ≅%  yρ9$# tã štΡθ=t↔¡o„uρ

∩∇∈∪ξŠ=s%āω)Ο=è9$#zΒ

Maksudnya: “mereka bertanya kamu tentang roh. Katakanlah (wahai Muhammad) bahawa roh itu adalah dari urusan Tuhanku”. (Surah al-Isra’: ayat 85). Apa yang boleh diketahui ialah bahawa roh itu adalah satu zat yang ghaib yang datang dari alam ‘Amar Tuhan (‘alam al-‘Amr), yang dijadikan oleh Allah dan bukan qadim. Ilmu yang tepat tentang roh secara filsafat tidaklah merupakan persediaan bagi menjalani jalan agama. Bahkan ilmu yang mendalam tentang roh ini datang dari pemberian Tuhan, hasil dari perjuangan mengawal diri dan terus 3

menerus mengikuti jalan yang benar. Bila perjuangan itu dilakukan maka ilmu itu akan dikurniakan, sebagaimana yang jelas dari ayat alQuran: ϑ9  βρ  Ζ= Νκ]ƒκ]9  ΖŠ ργ≈ ƒρ ϑ9  βρ  Ζ= Νκ]ƒκ]9  ΖŠ ργ≈ ƒρ

∩∉∪Ζϑ9 ∩∉∪Ζϑ9 Maksudnya: “Dan mereka yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, sungguh akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami” (Surah al-‘Ankabut: 69) Ertinya: Jalan bagi mencapai pengenalan tentangnya adalah melalui perjuangan (al-Mujahadah).

Bagi tujuan melaksanakan perjuangan rohaniah yang dimaksudkan, maka bolehlah dimisalkan kejadian seseorang insan itu sebagai sebuah kerajaan yang ada mempunyai raja dan segala kelengkapannya. Dengan jalan ini sedikit sebanyak boleh dicapai ilmu tentang diri dan Tuhan. Bolehlah dimisalkan bahawa seseorang insan itu adalah seperti sebuah kerajaan yang lengkap, hatinya adalah raja bagi kerajaannya; pancainderanya dan inderanya adalah tenteranya; akalnya adalah sebagai wazirnya atau Perdana Menterinya; keinginan syahwatnya seumpama pemungut cukainya, manakala sifat marahnya adalah seumpama pegawai polisnya. Dengan alasan hendak memungut cukai dan menghimpun pendapatan untuk negeri, maka nafsu dan keinginan selalu hendak melakukan tindakan yang melewati batas. Kedua-dua pemungut cukai dan pegawai polis itu mestilah ditundukkan di bawah raja, tanpa mereka itu dibunuh atau diletak dalam pembuangan, oleh kerana keduanya ada mempunyai tugas yang mesti dilaksanakan. Kalaulah nafsu dan keinginan mengatasi akal, maka diri (nafs) seseorang itu akan menjadi rosak binasa. Kalaulah sesuatu diri itu membiarkan fakulti-fakulti yang rendah dalam dirinya mengatasi fakulti-fakulti yang lebih tinggi, maka keadaan itu adalah seolah-olah menyerahkan seorang malaikat kepada anjing atau menyerahkan seseorang mukmin kepada seorang kafir untuk dizaliminya. Kalau seseorang insan itu membentuk akhlaknya sehingga terlahirlah sifat4

sifat kesyaitanan, atau kehaiwanan atau kemalaikatan pada dirinya, maka sifat-sifat itu akan menjadi rupa-rupa yang tertentu pula dalam alam rohaniah; umpamanya sifat kegelojohan nafsu dan keinginan menjadi babi, sifat kebengisan menjadi anjing atau serigala, dan sifat yang murni sebagai malaikat. Bila hakikat ini difahami, maka dapatlah dimengerti pula bagaimana timbulnya tujuan ilmu akhlak dan pendidikan akhlak dalam Islam bagi tujuan membuang karat dan kekotoran nafsu dan keinginan jahat serta sifat marah dari hati, supaya dengan itu maka hati menjadi bersih dan bercahaya dan, sebagaimana sebuah cermin, ia membayangkan cahaya Tuhan. Kalaulah timbul persoalan: bagaimanakah dapat dianggap sifat kemalaikatan adalah sifat keinsanan yang sebenarnya manakala sifat-sifat keiblisan dan kehaiwanan adalah sesuatu yang mendatang? Maka untuk memahami persoalan ini dan menyelesaikan kemusykilan yang timbul, maka boleh diingatkan beberapa hal. Antaranya ialah, hakikat sesuatu kejadian itu adalah terletak pada perkara yang paling tinggi dan perkara yang menjadi milik istimewa kepada dirinya. Demikianlah, dalam diri inisan, perkara atau fakulti yang sehabis-habis tinggi dan mulia dalam dirinya adalah akalnya; dengan akal inilah ia dijadikan untuk mengalami mushahadah dengan Tuhannya. Kalaulah unsur akal (al-‘aql, intellectus) ini mengatasi dalam dirinya, maka bila ia meninggal dunia ia akan meninggalkan sifat-sifat kehaiwanan dan kesyaitanan di belakangnya, dan dengan itu ia dimungkinkan berhubung dengan zat-zat alam tinggi, iaitu malaikat. Manakala kalau dilihat dari segi sifat-sifat kehaiwanannya pula, maka insan adalah lebih rendah tarafnya daripada beberapa jenis haiwan. Maka akalnyalah, antara lainnya, yang menjadikan insan itu lebih tinggi tarafnya daripada haiwan; ini antaranya dijelaskan dalam al-Quran: $è‹ΗdÚ‘{#’û$ΒρN≡θ≈ϑ¡9#’û$Β39‚™ρ

Maksudnya: “Dia yang menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya.” (surah al-Jathiyah: ayat 13). 5

Dalam hubungan dengan hal ini, boleh kita ingatkan kisah ibarat dalam sastera Islam yang di dalamnya dinyatakan bahawa pada suatu waktu manusia dibawa ke hadapan pengadilan oleh segala haiwan oleh kerana mereka tidak rela manusia menggunakan mereka untuk kegunaan manusia dengan menunggang mereka, menyembelih mereka untuk dimakan dagingnya, atau dengan mengambil bulu mereka untuk dijadikan pakaian antara lainnya. Pada sisi haiwan-haiwan yang berhimpun itu manusia tidak mempunyai apa-apa alasan bagi membolehkannya menerima keistimewaan yang sedemikian. Apabila manusia memberikan alasan-alasan untuk membuktikan kelebihannya di atas segala haiwan, semua alasan-alasan itu dipatahkan oleh segala haiwan dengan senang, baik alasan-alasan itu adalah sifat gagahnya, kebolehannya melayang, atau kebolehannya bergerak di atas air. Semua kebolehan-kebolehan itu dimiliki oleh haiwan pada asal lagi, bahkan mereka dijadikan sejak awal-awal lagi memiliki kebolehankebolehan itu. Bila manusia dapati ia tidak mempunyai apa-apa alasan lagi maka ia pun teringat kepada rasul-rasul dan nabi-nabi serta para auliya’ yang mengenal Tuhan dengan setinggi-tingginya, dan mereka merupakan saluran rahmat yang terbesar, dan sifat ini adalah sifat yang dimiliki berkat adanya akal mereka yang sangat tinggi tarafnya. Bila hal ini disebutkan sebagai alasan, maka para haiwan pun tidak mempunyai apa-apa alasan lagi untuk menentang ketuanan manusia di atas mereka. Kisah simbolis ini menunjukkan bahawa ketuanan manusia adalah kerana akal yang ada pada dirinya. Bagaimanapun insan ini yang mempunyai sifat-sifat yang sedemikian tinggi, kalaulah ia membiarkan sifat-sifat yang hina mengatasi dalam dirinya, maka ia akan menemui malapetaka. Selepas maut, ia akan sentiasa terkenang kepada kehidupan rendah duniawi dengan segala kelazatan yang rendah dari hidup duniawi itu, walhal dirinya pada waktu itu sudah berada dalam alam yang tinggi dan ia tidak dapat kembali lagi kepada alam yang rendah itu. Diri insan yang batin yang dilihat dari segi akalnya (al-nafs al-natiqah) mempunyai sifat-sifat yang menakjubkan dilihat dari segi ilmunya dan kekuasaannya. Dengan kekuatan inilah maka insan dijadikan oleh Tuhan dapat menguasai ilmu-ilmu kemanusiaan dan sains, dan ia boleh melalui sebagai kilat dari bumi ke langit dan dari 6

langit ke bumi kembali, dan ia juga boleh mengukur jarak jauhnya antara bintang-bintang. Melaluinya juga ia boleh mengambil ikan keluar dari laut, burung dari udara, dan ia boleh menjadikan haiwan berkhidmat kepadanya, seperti gajah, kuda dan unta. Pancainderanya yang lima adalah boleh diibaratkan sebagai lima buah pintu yang terbuka mengarah ke alam luar daripada dirinya. Melalui pancaindera ini pula ia boleh mengesani alam zahir ini dan mendapat pengetahuan tentang alam itu. Apa yang lebih menghairankan lagi daripada ini ialah hati insan itu sendiri ada mempunyai suatu pintu yang terbuka menghala ke alam arwah dan alam ghaib. Dalam masa tidurnya, bila pintu-pintu pancaindera yang zahir itu tertutup, maka pintu di hati insan yang menghala ke alam ghaib itu terbuka dan melaluinya insan menerima maklumat-maklumat berhubung dengan alam ghaib dan kadangkadang ia ditunjukkan pula perkara-perkara yang mungkin berlaku pada masa hadapannya. Dalam hal itu hatinya bolehlah diibaratkan sebagai sebuah cermin yang cerah dan bersih yang membayangkan apa yang terkandung dalam al-Lauh al-Mahfuz setakat yang diizinkan oleh Tuhan. Bagaimanapun, walaupun dalam masa tidur, fikiran orang yang berkenaan itu tentang perkara-perkara duniawi boleh menyebabkan cermin hati itu menjadi kelabu dan oleh yang demikian maka maklumat-maklumat yang terbayang di dalamnya tidak terang. Bila berlakunya maut maka khayalan-khayalan duniawi yang sedemikian tidak ada lagi, dan hakikat segalanya dapat dilihat dalam keadaannya yang sebenarnya. Maka jelaslah apa yang dinyatakan al-Quran dalam ayat:

‰ƒ‰nΠθ‹9#8Á7ù8$Üî7Ψã$Ζ±3ù

Maksudnya: “Maka Kami singkapkan daripadamu tutup (yang menutupi) pemandanganmu dan pandanganmu pada hari ini amat tajam”. (Surah Qaf: 22). Pembukaan pintu pada hati yang mengarah ke alam ghaib berlaku juga dalam keadaan-keadaan yang hampir kepada ilham tinggi yang dicapai oleh mereka yang berada pada taraf rasul dan 7

nabi (a.s.), iaitu bila ilham murni itu datang terus ke dalam hati tanpa melalui pancaindera. Semakin banyak seseorang itu menyucikan dirinya daripada nafsu jasadiahnya dan menumpukan himmahnya kepada Allah, maka semakin banyak ia mengalami ilham-ilham yang sedemikian, sebagaimana yang dipersaksikan di kalangan ahli-ahli rohaniah dalam Islam. Mereka yang tidak mempunyai pengalaman tentang perkara-perkara yang sedemikian tidak berhak samasekali untuk menafikan wujudnya. Mengikut al-Ghazzali (r.h.), pengalaman ilham murni dan tinggi sedemikian bukan sahaja dialami oleh mereka yang bertaraf nabi dan rasul (a.s.). Sebagaimana keadaannya dengan besi yang boleh dijadikan cermin dengan menggilapnya, iaitu sebelum adanya cermin yang dijadikan daripada kaca sebagaimana sekarang, maka demikian juga hati manusia. Dengan menjalani latihan-latihan rohaniah yang diajarkan dalam agama, boleh menjadikannya sedemikian murni sehingga membolehkannya menerima pengalaman-pengalaman yang tinggi sedemikian. Inilah antaranya maksud Rasulu ‘Llah salla ‘Llahu ‘alaihi wa sallam bila Baginda bersabda:

‫كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه‬

Maksudnya: “Setiap orang bayi dilahirkan dalam keadaan asal yang suci murni (fitrah); kemudian ibubapanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Kristian atau Majusi.” Dalam lubuk hati setiap orang terdengar soalan (‫ك ْم‬ ُ ِّ‫ت بِـ ـ َـرب‬ ُ ‫َس‬ ْ ‫)اَل‬ yang bermaksud: “Tidakkah Aku ini Tuhanmu?” (Surah al-A‘raf, ayat 171) dengan ia memberikan jawapan (‫ )�بَٰلى‬yang bermaksud “Ya” kepada soalan itu. Ini memberi erti bahawa dalam setiap hati nurani ada kesedaran untuk tunduk kepada Tuhan Yang Maha Esa itu. Tetapi setengah-setengah hati manusia menjadi sedemikian kotor dengan karat dan kekotoran sehingga bayangan di dalamnya kabur, walhal hati para auliya’ (rh.) dan para anbiya’ dan rasul (a.s.), walaupun mereka adalah manusia, hati mereka sedemikian bersedia menerima ilhamilham taraf tinggi yang didatangkan oleh Tuhan kepada mereka. 8

Diri insan mendapat tempat yang tertinggi di kalangan segala makhluk bukan sahaja melalui ilmu yang didapati dengan cara ilham, bahkan ianya mendapat tempat yang tertinggi juga oleh kerana kekuasaan yang diberikan oleh Tuhan kepadanya. Sebagaimana para malaikat menguasai segala apa yang ada seperti air, udara, tanah dan lainnya, maka demikianlah juga roh menguasai jasad, dengan segala anggotanya. Roh-roh yang mempunyai kekuasaan atau kekuatan yang istimewa itu bukan sahaja memerintah badan-badan tuan mereka, bahkan memerintah badan-badan orang lain juga. Kalau mereka mahu seseorang yang sakit supaya ia sembuh, maka dengan keizinan Allah, ia sembuh daripada penyakitnya; kalau mereka mahu supaya seseorang hadir, maka orang yang dikehendaki oleh mereka itu akan menghadirkan dirinya, dengan izin Allah. Kesan-kesan yang baik demikian dipanggil karamah daripada mereka yang mempunyai rohroh yang kuat itu. Roh-roh yang mempunyai kekuatan istimewa itu berbeza daripada roh-roh orang ramai dari tiga segi: i) Apa yang dilihat oleh orang ramai dalam mimpi mereka, dilihat oleh mereka dalam waktu jaga; ii) Kalau orang lain boleh menggerakkan badan mereka sendiri sahaja dengan kehendak mereka sendiri, maka mereka yang mempunyai roh-roh yang kuat itu boleh menggerakkan bukan sahaja badan mereka sendiri tetapi juga badan-badan yang dimiliki oleh orang lain; iii) Tentang ilmu pula, apa yang dipelajari oleh orang-orang biasa yang selain daripada mereka dengan cara usaha belajar yang memerlukan tenaga dan masa yang banyak, maka ilmu yang diperoleh mereka bukan dengan cara bersusah payah sedemikian, bahkan dicapai oleh mereka melalui proses ilham yang murni. Dalam hubungan dengan perkara ilmu yang didatangkan oleh Allah melalui ilham yang murni ini, ada beberapa hal yang boleh diperhatikan, antaranya ialah: hati manusia bolehlah dimisalkan sebagai sebuah perigi; dan pancaindera yang lima itu bolehlah dimisalkan sebagai lima buah anak sungai yang membawa air 9

masuk ke dalam perigi itu. Untuk mengetahui kandungan perigi itu yang sebenarnya, maka hendaklah anak-anak sungai itu dihentikan daripada mengalirkan air ke dalam perigi itu, manakala sampah yang dibawa bersama dengan air dari luar itu hendaklah dikeluarkan daripada perigi itu. Demikianlah juga; kalau seseorang itu ingin mencapai kebenaran rohaniah yang terpendam dan yang akan datang melalui ilham murni dalam hatinya, maka hendaklah seseorang itu, buat beberapa waktu, menghentikan ilmu yang zahir yang dipelajari secara zahir, oleh sebab ini akan menjadikan hati itu keras dan boleh menimbulkan prasangka yang mengganggu proses kedatangan ilham yang murni dari dasar telaga hati itu. Bagaimana pun ini semua bolehlah difahamkan dengan mengadakan perhubungan dengan mereka yang ahli di dalamnya, dan tidaklah boleh diamalkan dengan berdasarkan sangkaan diri sahaja. Kenyataan di atas bukanlah bermaksud bahawa seseorang itu jangan mempelajari ilmu-ilmu agama yang diwajibkan dengan ia harus menanti datangnya ilham yang membawa ilmu secara langsung demikian. Apa yang dimaksudkan ialah, selepas mengetahui ilmu-ilmu yang dikehendaki, maka dengan syarat-syarat tertentu dan pada peringkat-peringkat tertentu, dalam perjalanan rohaniahnya, seseorang itu dapat mencapai ilmu yang bertaraf tinggi dan murni dengan mengambil langkah yang dikehendaki sebagaimana yang disebutkan itu. Bila difahamkan masalah ini dengan sebenar-benarnya, maka akan didapati bahawa kebahagiaan manusia adalah berhubungan dengan pengenalan terhadap Tuhannya (ma’rifat). Setiap fakulti yang ada dalam diri seseorang itu mendapat nikmat dalam aktiviti atau pengalaman yang dijadikan untuknya; misalnya keinginannya mendapat kepuasan dipenuhi dengan tuntutannya ditunaikan; sifat marah mendapat kepuasan dengan melepaskan kehendak menuntut bela; mata mendapat kepuasan dengan memandang objek-objek yang indah; dan telinga pula mendapat kepuasan dengan mendengar bunyibunyian yang sangat harmonious. Maka demikianlah juga dengan kepuasan yang paling tinggi bagi hati insan, iaitu untuk mencapai Kebenaran. Inilah kebahagian dan kepuasan yang paling istimewa dan tertinggi. Sebagai misalannya, bolehlah dibayangkan bahawa dalam perkara-perkara yang tidak penting ini didapati jelas; semakin 10

tinggi taraf benda yang diketahui, maka semakin tinggi pula perasaan kepuasan yang dinikmati. Mempelajari dan menikmati permainan catur mendatangkan kepuasan; maka nikmatnya akan lebih besar lagi bila perkara yang terlibat itu lebih tinggi lagi. Seseorang itu akan bergembira dan merasa puas, misalnya, kalau ia dapat berhubung rapat dengan Menteri. Maka alangkah besar lagi rasa puasnya kalau ia dapat bertemu dengan Sultan atau Khalifah dan berhubung mesra dengannya. Demikianlah keadaannya. Maka bila difahamkan bahawa tidak ada sesuatu pun yang lebih tinggi tarafnya daripada Allah, maka alangkah besarnya dan mendalamnya nikmat dan kebahagiaan yang dirasai oleh seseorang yang mencapai pengenalan (ma’rifat) terhadapNya! Dan hal ini memang telah dipersaksikan oleh ahli-ahli rohaniah dalam tamaddun Islam dengan tidak terkecuali seorang pun. Seseorang yang tidak ada selira kepada pengenalan terhadap Allah adalah sebagai seorang yang tidak ada selira untuk mengecapi makanan yang lazat dan menyegarkan, atau pun sebagai seorang yang memilih hendak makan tanah daripada roti atau nasi. Semua keinginan yang bersangkutan dengan jasad akan hilang dengan matinya seseorang; tetapi roh tidak mati dan pengenalan terhadap TuhanNya akan mengekal di dalamnya, malah pengenalan itu akan menjadi semakin bertambah dengan bercerainya roh daripada jasadnya. Meskipun pemahaman tentang kejadian jasad kita sendiri boleh menyebabkan kita menyedari sedikit sebanyak Kebijaksanaan, Cinta dan Ilmu Tuhan, tetapi pemahaman tentang keadaan diri batin kita memainkan peranan yang lebih besar dalam membawa kita mengenali Tuhan dan memiliki sifat-sifat yang mulia dalam diri yang menjadi syarat bagi kebahagiaan kita. Ringkasnya, jasad boleh dianggap sebagai kuda dan roh adalah sebagai penunggangnya. Jasad dijadikan untuk kepentingan roh dan bukannya roh dijadikan untuk kepentingan jasad. Sesiapa yang tidak peduli tentang rohnya dan tidak mahu mengenalinya, ia akan mengalami kerugian dalam hidupnya di dunia dan juga di akhirat. Keagungan seseorang insan itu adalah terletak di atas kemampuannya – dengan keizinan Allah – untuk mencapai kejayaan dalam alam abadi; kalau tidak, maka dalam alam zahir ini ia adalah makhluk yang sehabis-habis lemah bila dibanding dengan makhluk yang lain. Ia adalah lemah sebagaimana yang jelas dalam 11

keadaan dirinya yang menjadi mangsa sifat lapar, haus, kepanasan dan kesejukan dan kedukaan. Benda-benda yang disukai olehnya kerapkali merupakan benda-benda yang paling mendatangkan kemudaratan kepada dirinya sendiri; dan benda-benda yang mendatangkan manfaat kepada dirinya pula tidak boleh dicapai melainkan selepas bersusah payah mengusahakannya. Tentang akalnya, kita dapati kalau sedikit sahaja otaknya terganggu, maka ia akan menjadi musnah dan fikirannya tidak siuman lagi. Tentang kekuatan dirinya, maka kalau ia disengat tebuan, ia tidak akan aman lagi dan mungkin ia tidak dapat tidur. Tentang keindahan dirinya, maka itu adalah hanya setakat kulitnya yang di luar sahaja, walhal di dalam kulit itu ia adalah sangat jelek. Kalaulah tidak selalu dibersihkan, badannya akan mengeluarkan bau yang tidak menyenangkan. Ringkasnya, dilihat dari segi zahirnya, dan juga dilihat dari segi hidup keduniaannya, insan itu adalah sangat lemah dan tidak bernilai; hanya jika dilihat dari segi rohaniahnya dan juga kehidupannya mempersiapkan diri bagi alam abadi, baru ia mempunyai kedudukan yang tinggi. Dengan ia berusaha memiliki sifatsifat yang mulia dan mengenali Tuhannya, ia melampaui sifat-sifat kehaiwanan dan melintasi taraf para malaikat. Kalau tidak demikian, maka kedudukannya adalah lebih hina daripada haiwan yang menjadi musnah dan kembali kepada tanah. Kalau hendak disebutkan lagi perkara-perkara yang penting dalam mengenal kejadian insan, maka boleh kita nyatakan bahawa kejadian insan itu membayangkan Kekuasaan, Hikmah atau Kebijaksanaan, dan Cinta Allah. Kalaulah ahli-ahli bijak pandai dalam alam ini berhimpun semuanya dan umur mereka dilanjutkan sampai seterusnya, mereka masih lagi tidak dapat mencipta walaupun sebahagian daripada kejadian manusia. Bila manusia memikirkan bagaimana besarnya kurniaan Tuhan terhadap dirinya dengan segala anggota badannya dan dengan sifat-sifatnya, maka ia akan menginsafi Kemahuan Tuhannya dan KebijaksanaanNya. Bila ia mengingatkan pula bahawa selepas menjadikannya Tuhan mencadangkan kepadanya makanan dan berbagai rezeki daripada alam ini, maka ia akan menyedari rahmat atau kasihan belas Tuhan kepadaNya, sebagaimana yang jelas dalam firman Tuhan sendiri dalam sebuah hadis Qudsi 12

َّ ) yang bermaksud: “Sesungguhnya rahmatKu (‫ضبِي‬ ْ ‫إن َر ْح َمتِ ْي َس�بََق‬ َ َ َ‫ت غ‬ ِ ِِ ِ mendahului kemarahanKu”, dan juga hadith (‫ن ٰه ِذ ِه‬ ْ ‫اَللّهُ اَ ْر َح ُم بِعبَاده م‬ ِ ‫)بِول‬ ‫َد َها‬ َ

yang bermaksud: Allah adalah lebih pengasih penyayang

terhadap hambaNya lebih daripada ibu pengasih penyayang kepada anaknya”. Demikianlah daripada kejadian dirinya sendiri manusia menyedari tentang adaNya Allah; daripada kejadian dirinya yang zahir ia menyedari Kekuasaan dan Kebijaksanaan Allah; daripada rezeki yang Tuhan sediakan untuknya ia menyedari Kasih Sayang Tuhan kepadanya. Dengan jalan inilah pengenalan terhadap dirinya menjadi anak kunci kepada pengenalan terhadap Tuhannya. Jadi jelas bahawa sifat-sifat yang ada pada insan membayangkan sifat-sifat yang ada pada Tuhan. Bahkan boleh dikatakan, bahawa keadaan roh manusia itu sedikit sebanyak memberi kesedaran terhadap wujudNya Allah serta Sifat-sifatNya. Umpamanya kita boleh ingatkan bahawa kedua-dua Tuhan dan roh adalah ghaib; keduanya tidak boleh dibahagi-bahagi; tidak tertakluk oleh ruang dan masa; keduanya terkeluar daripada kiraan kuantiti dan kualiti (miqdar dan kaifiyyah); tidak boleh dibayangkan warna, rupa, dan sifat kecil atau besar kepada keduanya; demikianlah beberapa persamaan yang ada antara keduanya. Boleh juga ditambah; iaitu kalaulah telinga tidak dapat melihat warna, dan mata tidak dapat mendengar suara, demikianlah juga, bila kita fikirkan, maka kita memahami bagaimana pancaindera tidak dapat mengesani Allah dan roh. Allah adalah Pentadbir Alam Semesta dan Ia adalah tidak tertakluk kepada ruang dan waktu, tidak boleh dikenakan kualiti dan kuantiti kepadaNya, walhal alam yang ditadbirkan olehNya tertakluk kepada masa dan ruang dengan mempunyai kualiti dan kuantiti yang tertentu. Kalaulah Allah yang sedemikian mentadbir alam, yang sedemikian sifatnya, maka sebagai bandingan, bolehlah dikatakan bahawa demikianlah juga roh yang ghaib dan tidak boleh dibahagi-bahagikan itu mentadbir sesuatu jasad dengan anggotanya, walhal ianya tidaklah terletak dalam mana-mana bahagian jasad itu sendiri. Bagaimanakah zat yang tidak dapat dibahagi-bahagikan itu diletak dalam zat yang boleh dibahagibahagikan? Alangkah benar kata-kata dari RasuluLlah salla ‘Llahu ‘alaihi wa sallam: 13

‫ص ْوَرتِه‬ َ ‫َخلَ َق اَلّله‬ ُ ‫آد َم َعلَى‬

Maksudnya; “Allah menjadikan Adam dalam rupanya”. Sebagaimana yang dijelaskan di atas, bahawa kita boleh mencapai pengertian sedikit sebanyak tentang Zat Allah dan SifatsifatNya dengan merenung zat dan sifat-sifat yang ada pada roh kita. Kita boleh teruskan renungan kita terhadap bagaimanakah setiap orang itu mentadbir dirinya dan bagaimanakah peranan yang dimainkan roh dalam tadbirannya itu. Dengan itu kita boleh mencapai fahaman pula tentang pentadbiran yang berjalan dalam hubungan dengan Kerajaan Allah S.W. T. Ini semuanya dilakukan dengan tujuan untuk mengenal keadaan diri insan supaya dengannya boleh membantu kita dalam membentuknya supaya timbul sifat-sifat yang dikehendaki padanya. Mula-mulanya kehendak hendak menulis kalimat “Allah” timbul dalam hatinya, kemudian dengan cara-cara tertentu bentuk kalimat “Allah” itu timbul dalam otaknya - tempat fikirannya; selepas itu bentuk itu menjalar sampai ke dalam sarafnya, yang menggerakkan jarinya sehingga akhirnya tertulislah kalimat “Allah” itu di atas kertas sebagaimana yang tergambar dalam otak si pemikirnya. Demikianlah, sebagai misalannya, bila Allah kehendaki sesuatu maka timbullah sesuatu itu pada taraf yang dipanggilkan oleh al-Quran sebagai al‘Arsh; dari situ sesuatu yang dikehendaki itu, dengan cara-cara rohaniah tertentu, mengalir turun kepada taraf yang disebutkan oleh al-Quran sebagai al-Kursi al-Mahfuz. Selepas itu, melalui makhluk rohaniah yang dipanggil Malaikat, sesuatu yang dikehendaki oleh Allah itu timbul dalam rupa haiwan, tumbuhan ataupun logam yang merupakan apa yang dikehendaki oleh Allah, sebagaimana juga, sebagai bandingannya, kalimat “Allah” yang tertulis itu adalah merupakan kehendak si penulisnya. Demikianlah sifat-sifat yang ada pada diri insan yang patut dimanfaatkan supaya pembentukan peribadi di atas dasar-dasar yang hak dapat dilaksanakan. Sebelum dibicarakan masalah-masalah berhubung dengan al-fada’il atau sifat-sifat utama, boleh kita fahamkan beberapa perkara lagi berhubung dengan diri insan yang batin ini. Antaranya ialah, dalam hati seseorang ahli rohaniah yang berjaya ada terdapat 14

sebuah pintu yang membuka ke arah alam ghaib dengan hakikathakikat di dalamnya. Dengan pengalaman yang sedemikian itu maka seseorang dapat mengetahui dengan seyakinnya, berdasarkan pengalaman rohaniah diri sendiri, apa yang mendatangkan kedukaan atau kebahagiaan kepada rohnya, sebagaimana juga doktor-doktor mengetahui dengan tepat apa yang mendatangkan penyakit dalam badan dan apa yang menyembuhkan penyakit itu. Ia mengetahui bahawa mengenal Allah, ibadat dan sifat-sifat utama pada hati adalah merupakan ubat, manakala kejahilan, kedosaan serta sifat-sifat yang keji pada hati adalah merupakan racun yang bisa bagi roh atau hati. Untuk mengetahui lebih lanjut lagi hal ehwal roh manusia, boleh difahamkan apa yang berlaku dengan matinya seseorang itu. Manusia ada mempunyai dua roh, satu roh kehaiwanan dan satu lagi roh kerohanian, dengan catatan roh jenis yang kedua itu adalah bersifat kemalaikatan. Tempat roh kehaiwanan adalah hati; dari situ roh itu menjalar tersebar ke seluruh jasad, memberikan kepada jasad itu sifat boleh hidup, melihat, mendengar dan menjalankan fungsi-fungsi yang lainnya. Imam al-Ghazali (rh.) membandingkan roh kehaiwanan itu sebagai tersebar di seluruh jasad sebagaimana cahaya lampu yang ada pada pelita boleh tersebar di seluruh rumah dan memberikan cahaya terang kepadanya. Bila roh tidak ada lagi, maka jasad pun mengalami maut. Bila itu berlaku, maka dikatakan roh kehaiwanan itu mengalami maut. Adapun roh yang bersifat rohaniah dan insaniah, maka sifatnya adalah sangat berbeza. Ia tidak boleh dibahagi-bahagi, dan dengannya manusia dapat mengenal Tuhan yang menjadikannya. Maka dapat dikatakan bahawa ia adalah yang menjadi penunggang roh kehaiwanan itu. Bila berlaku kematian, maka penunggang itu adalah sebagai seorang penunggang kuda yang sudah turun dari kudanya; atau dengan berlakunya kematian, maka boleh dimisalkan seolaholah pemburu (roh rohaniah atau insaniah) itu kehilangan senjatanya (roh hayawaniah). Sebenarnya, roh kehaiwanan itu diberikan kepada manusia supaya ia boleh digunakan oleh diri manusia bagi mencapai pengenalan terhadap Allah. Kalaulah dikatakan bahawa roh rohaniah itu adalah pemburu, maka apa yang diburunya itu adalah burung ‘Anqa’, 15

kasih dan pengenalan terhadap Allah. Kalaulah perburuan itu berjaya, maka pemburu itu bukan lagi merasa dukacita, sebaliknya gembira bila dapat turun daripada kuda tunggangannya dan meletakkan senjatanya di sebelahnya. Oleh kerana inilah maka Rasulullah S.A.W bersabda:

‫ت‬ ُ ‫تُ َح َفةُ ال ُْم ْؤِم ِن اَل َْم ْو‬ Maksudnya: “Maut adalah hadiah Tuhan kepada si Mukmin”. (Hadith Baihaqi). Kemudian alangkah besarnya dukacita seseorang pemburu yang kehilangan senjatanya sebelum ia berjaya menangkap apa yang dikejarnya ataupun mereka yang kehilangan tunggangannya sebelum tercapai apa yang dikehendakinya. Kalau hendak difahamkan lagi bahawa roh insan berbeda daripada jasad dan anggotanya, maka bolehlah dilihatkan bahawa anggota badan boleh menjadi kaku satu demi satu dan berhenti daripada menjalankan tugasnya. Walau bagaimanapun, sifat keakuan yang ada pada roh itu, atau pun perasaan “aku”-nya itu, masih tidak cacat walau sedikitpun. Boleh juga diingatkan bahawa jasad yang dimiliki oleh seseorang pada waktu dewasanya bukan lagi sama dengan jasadnya sewaktu ia muda remaja dulu; bagaimanapun sifat atau kesedaran tentang “keakuan” masih sama juga, tidak berubahubah, dengan perubahan yang berlaku pada jasad itu. Dengan itu maka senanglah kita memahami bahawa bila jasad hapus bersekali dengan anggotanya, maka roh sifat dan keakuan beserta dengan sifatsifatnya yang terbebas daripada jasad, seperti ilmunya tentang Allah dan kasihnya kepada Allah, terus menerus ada walau pun jasad sudah

musnah. Inilah antaranya yang dimaksudkan dalam al-Quran:‫ات‬ ُ َ‫اَلْبَاقِي‬

‫ات‬ َّ ‫اْل‬ ُ ‫َصالِ َح‬

yang bermaksud: “perkara-perkara baik yang kekal”.

Sebaliknya bila seseorang meninggal dengan keadaan jahil tentang Allah, maka kejahilan itu menjadi sifat yang asasi bagi roh, dan apabila jasad bercerai daripadanya, maka kejahilan itu akan terus menerus ada dengan roh dan ini akan menjadi sebagai benih yang menumbuhkan 16

penderitaan bagi orang yang berkenaan. Oleh kerana inilah maka alQuran menyatakan:

∩∠⊄∪ξ‹6™≅Ê&ρ‘ϑã&οzψ#’ûθγù‘ϑã&ν‹≈δ’ûχ%.Βρ

Maksudnya: “Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di dunia ini, nescaya di akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan (yang benar).” (surah al-Isra’: 72)

Roh insan sentiasa hendak kembali ke alam tinggi (al-‘Alam al‘Ulwi) oleh kerana asal roh itu adalah dari alam tinggi itu dan ia bersifat kemalaikatan. Ia dihantar ke alam yang rendah ini adalah bertentangan dengan kehendaknya sebagaimana yang dinyatakan dalam al-Quran: “δϑ“δ_ΒΝ3ΨƒΒ ŠΗκ]Βθδ

∩⊂∇∪βθΡ†ΝδωρΝκŽ=∃θξ

Maksudnya: “Turunlah kamu semuanya dari syurga itu, kemudian jika datang petunjukKu kepadamu, maka barangsiapa yang mengikuti petunjukKu nescaya tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak (pula) berdukacita.” (surah al-Baqarah: 38).

Selain daripada kenyataan ini ada lagi kenyataan lain:

rρ‘ΒŠùM‚Ρρ

Maksudnya: “dan Aku telah meniupkan ke dalamnya sesuatu dari rohKu” (Surah al-Hijr: 29) juga menunjukkan bahawa asal roh itu adalah dari alam tinggi. Sebagaimana juga kesihatan dan keselamatan roh hayawani atau kehaiwanan adalah terletak pada keadaannya yang seimbang, iaitu yang bahagian-bahagian darinya adalah berada dalam keadaan yang seimbang, maka demikian juga kesihatan roh; maka keseimbangan ini bila terganggu boleh dikembalikan dengan jalan-jalan tertentu. 17

Ringkasnya kesihatan roh insan adalah terletak di atas perseimbangan akhlak yang terpupuk dan terjaga dengan pengajaran akhlak yang sepatutnya. Setengah-setengah ahli rohaniah dalam Islam ada juga melihat syurga dan neraka ditunjukkan kepada mereka sewaktu mereka berada dalam pengalaman rohaniah yang tinggi tanpa menyedari apaapa dalam alam zahir ini. Bila mereka sedar daripada pengalaman sedemikian itu, wajah mereka menunjukkan jenis pengalaman yang dilalui itu, baik yang menggembirakan maupun sebaliknya. Walaupun tanpa pemandangan rohaniah yang sedemikian, setiap orang yang menggunakan akalnya akan memahami, bahawa maut menyebabkannya tertinggal segala pancainderanya yang zahir dan ia menjadi “keseorangan” dengan peribadinya yang sebenar. Maka kalaulah sewaktu hidupnya di dunia orang yang berkenaan itu terlalu terikat kepada objek-objek pancaindera seperti anak isteri, tanah, harta benda antara lainnya, maka ia akan menderita bila perkaraperkara itu tidak didapatinya lagi selepas matinya; sebaliknya kalaulah orang itu telah pun memalingkan dirinya daripada terikat kepada objek-objek pancaindera itu dan ia seboleh-bolehnya menumpukan kasih sayangnya yang setinggi-tingginya kepada Tuhan, maka ia akan menerima maut dengan cara yang sebaiknya, bahkan dengan sukacita, oleh kerana dengan mautlah ia boleh membebaskan dirinya daripada tarikan-tarikan duniawi dan ia boleh bertemu dengan kekasihnya yang dicintainya. Dengan demikian, jelaslah maksud kata-kata Rasulullah (S.A.W.):

ِ ُ ‫اَلْمو‬ ِ َ ‫صل ال‬ ِ ‫ُحبِْي‬ ‫ب‬ َ ‫ب إلى ٱل‬ َْ َ ‫ْحب ْي‬ ُ ِّ ‫ت ج ْس ُر �يَُو‬

Maksudnya: “Maut adalah merupakan satu jambatan yang menemukan kekasih dengan kekasihnya. Demikianlah juga antara pengeritan yang terkandung dalam hadith:

ُّ َ‫ا‬ ‫لدنْي ـًا ِس ْج ُن ٱل ُْم ْؤِم ِن َو َجنَّةُ الُ َكافِ ِر‬

Maksudnya: “Dunia adalah penjara bag isi mukmin dan syurga bagi si kafir”. 18

Kesakitan-kesakitan atau penderitaan yang dialami oleh roh sesudah mati adalah berpunca daripada sifat cinta mereka kepada dunia. Nabi S.A.W. bersabda yang bermaksud, bahawa setiap orang kafir akan diazabkan selepas mati dengan sembilan puluh sembilan ekor ular, tiap-tiap seekor daripadanya mempunyai sembilan kepala. Yang dimaksudkan dengan “ular-ular” di sini bukanlah ular zahir yang boleh dipandang hidup dalam kubur. Ular-ular yang dimaksudkan itu sebenarnya berada dalam roh orang yang berkenaan itu sendiri; dan ular-ular itu memang sudah ada bersama-sama dengannya sejak sebelum ia meninggal dunia lagi. Ular-ular yang dimaksudkan itu adalah merupakan lambang-lambang bagi sifat-sifat yang jahat yang ada pada batinnya seperti sifat dengki, kebencian, kemunafikan, bongkak, takabbur dan lainnya yang semua adalah berpunca, baik dengan secara langsung atau tidak langsung, daripada sifat gila kepada dunia yang ada dalam hatinya. Demikianlah kecelakaan mereka “yang memilih hidup dunia melebihi akhirat”. Kalaulah ular-ular itu adalah ular-ular zahir, maka mereka mungkin dapat melepaskan diri daripadanya buat beberapa ketika. Tetapi masalahnya ialah ular-ular itu berada dalam diri mereka sendiri, maka bagaimanakah mereka boleh melepaskan diri daripadanya? Demikianlah kedudukan sifat-sifat jahat manusia yang boleh membawa penderitaan kepada mereka sendiri. Oleh kerana demikianlah, maka mengikut ajaran Islam, pendidikan moral atau akhlak menjadi satu daripada tugas-tugas yang mesti dilakukan oleh setiap orang Islam yang ingin menjayakan kehidupannya dengan sebenarnya. Perjalanan manusia dalam kehidupannya bolehlah dibahagikan kepada beberapa jenis, seperti perjalanan secara pancindera, secara percubaan dan pengalaman, secara naluri, dan juga secara akliah. Dalam perjalanan peringkat pertama ia adalah sebagai kupu-kupu yang tidak ada pemandangan atau ingatan; ia akan berkali-kali mengenakan badannya ke dalam api lilin sehingga sayapnya terkena api itu, tetapi ia terus juga melakukan perbuatan yang membahayakan dirinya itu. Pada peringkat yang kedua, seseorang itu adalah boleh diibaratkan sebagai seekor anjing yang bila sahaja melihat sebatang tongkat akan melarikan diri daripadanya oleh kerana ia pernah merasa dirinya dipukul. Pada peringkat ketiga seseorang itu, dalam 19

perjalanannya di dunia, boleh dimisalkan sebagai seekor kuda atau kambing biri-biri yang dengan secara spontan akan lari bila melihat seekor singa atau serigala, iaitu haiwan-haiwan yang memang menjadi seteru mereka secara tabi’I lagi: tetapi ia tidak akan lari bila terlihat seekor unta atau kerbau walaupun kerbau dan unta itu lebih besar daripada singa atau serigala. Pada peringkat perjalanan yang keempat, manusia yang berkenaan sudah melintasi batasan-batasan dalam kesedaran haiwan, dan ia boleh melihat apa yang mungkin berlaku pada masa kemudiannya dengan ia mungkin membuat persediaan sedikit sebanyak bagi menghadapi masa hadapan itu. Pada peringkatperingkat yang tertentu, maka perjalanannya dapat dikatakan sebagai berjalan di atas bumi biasa, kemudian sebagai menaiki kapal belayar di laut, kemudian pada peringkat yang keempat, bila ia sudah mengenali beberapa kenyataan atau hakikat, maka perjalanannya boleh diibaratkan sebagai berjalan di atas air, dan pada peringkat yang lebih tinggi lagi daripada itu, perjalanan seseorang itu boleh dimisalkan sebagai terbang atau melayang di udara, iaitu pengalaman yang dirasai oleh para anbiya’ (a.s) dan auliya’(rh.). Demikianlah keadaan insan itu sedemikian, sehingga ia boleh hidup pada beberapa taraf; dari taraf malaikat kepada taraf rendah sebagai haiwan. Kemungkinan naik dan menurun inilah yang mengandungi bahaya yang besar, iaitu bahaya jatuh sehingga sampai kepada taraf yang serendah-rendahnya atau peringkat asfala safilin sebagaimana yang dinyatakan dalam Surah al-Tin dalam al-Quran. Boleh juga kita ingatkan sehubungan dengan ini ayat al-Quran: ÉΑ$6Éfø9#ρ

ÇÚö‘{#ρ ÏN≡θ≈Κ¡¡9# ’?ã πΡ$Β{# $ΨôÊã $‾ΡÎ)

β%. …ç‾ΡÎ) ( ß≈¡Ρ}# $γ=Ηqρ $κ÷]ÏΒ ø)  ô©&ρ$κ]ù=Ïϑøt† β&÷/'ù

∩∠⊄∪Zωθßγ_$YΒθè=ß

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah mengemukakan  amanat kepada langit, bumi, dan gunung-ganang; maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka takut (akan mengkhianati)nya, dan manusia memikul 20

amanat itu. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh (bila ia sia-siakan amanat itu). (Surah al-Ahzab: ayat 72). Tidak ada haiwan dan tidak ada malaikat yang boleh menukarkan kedudukan mereka yang telah ditetapkan oleh Tuhan ke atas mereka. Ini dijelaskan oleh al-Quran dalam ayat ( ) yang bermaksud: “Tidaklah di kalangan kami melainkan ada baginya kedudukan yang termaklum (yang ditetapkan Tuhan)” (surah as-Saffat: ayat 164). Insan pula boleh meningkat tinggi sampai kepada taraf malaikat, bahkan lebih tinggi, dan boleh pula menurun kepada taraf haiwan, bahkan lebih rendah lagi daripadanya. Inilah yang dimaksudkan dengan amanat yang disebutkan oleh ayat alQuran di atas itu. Kebanyakan manusia memilih untuk berada pada dua peringkat terendah yang tersebut di atas, dengan mereka ini tidak menyukai mereka yang berjuang untuk mencapai darjat yang lebih tinggi daripada itu. Ramai daripada mereka yang berada dalam golongan yang rendah ini tidak mempunyai keyakinan yang teguh dan tetap tentang alam abadi, dan mereka ini bila sahaja dikuasai oleh keinginankeinginan jasad mereka, maka mereka akan menafikan adanya alam abadi itu. Ini adalah kerana akal mereka sudah dikuasai oleh keinginankeinginan yang rendah, dan bukan lagi akal mereka itu berada dalam kedudukan yang sewajarnya. Dengan demikian, maka mereka hidup dalam kepalsuan, tanpa mematuhi suruhan-suruhan agama dan tanpa membentuk peribadi yang mulia. Dalam membicarakan konsep manusia sebagaimana yang diajarkan dalam Islam, perlu disebutkan sifat kasih kepada Allah, oleh kerana ini adalah merupakan puncak dari pengalaman manusia yang sempurna dalam menjalani hidupnya sebagaimana yang diajarkan dalam agama. Sebenarnya kesempurnaan manusia boleh tercapai dengan bersemayamnya kasih kepada Tuhan dalam hatinya mengatasi yang lain, sehingga kasih itulah yang mempengaruhi 21

hatinya seluruhnya. Atau pun boleh dikatakan bahawa kasih kepada Tuhan hendaklah mengatasi kasih kepada yang lain lagi. Berhubungan dengan perkara ini al-Quran ada menyatakan ( Ρθ†ρΝκ† ) yang bermaksud: “Ia kasih kepada mereka dan mereka kasih kepadaNya”. (surah al-Ma‘idah: ayat 54).

Nabi S.A.W. bersabda:

ِ ِ َّ ‫الَي ـ ْـؤِمن اَح ُد ُكم حتَّى ي ُكو َن ألّله ورسولُه اَح‬ ِ ‫اه َما‬ ُ ‫ب إل َْيه م ُن ُك ِّل س َو‬ َ ُ ُْ ََ ُ ْ َ َ ْ َ ُ ُ Maksudnya: “Tidaklah seseorang dari kamu beriman (dengan iman yang sebenarnya) sehingga ia kasihkan Allah dan RasulNya lebih dari segala yang lain.”

[ II ] Selepas membicarakan beberapa aspek daripada konsep insan sebagaimana yang diajarkan dalam Islam, dengan kejadiannya, paksi rohaniahnya, kebebasannya serta akalnya, dengan apa-apa yang menyelamatkannya dan mencelakakannya, maka kita boleh bicarakan pula sifat-sifat utama yang perlu disedari dalam dirinya. Dengan menyedari sifat-sifat utama inilah maka manusia menyiapkan dirinya menjadi peribadi yang mencapai kebahagiaan dan kesempurnaan sebagai insan. Dapat dikatakan, dengan menggunakan kriteria sifatsifat utama itulah insan dapat melihat dirinya samada jauh atau dekat dengan sifat-sifat insaniah sebenarnya, dan dengan menggunakan kriteria itu juga ia boleh mengenali dirinya sebagai peribadi yang mencapai kebahagiaan atau sebaliknya. Maka boleh dikatakan bahawa dengan memiliki sifat-sifat utama ini seseorang insan menyiapkan dirinya menjadi pencinta Tuhan dan pengenalNya yang sebenarnya. Dengan hal-hal sedemikian inilah kepenuhan peribadinyna sebagai insan tercapai. Dalam al-Quran, perhubungan rapat, bahkan perhubungan yang tidak dapat dipisah-pisahkan antara akhlak yang mulia dengan iman antaranya dijelas dalam ayat: 22

(#ρ߉yγ≈y_uρ(#θç/$s?ötƒöΝs9§ΝèOÏÎθß™u‘uρ«!$$Î/(#θãΖtΒ#utÏ©$#šχθãΨÏΒ÷σßϑø9$#$yϑ‾ΡÎ)

∩⊇∈∪šχθè%ω≈¢Á9$#ãΝèδy7Í×‾≈s9'ρé&4 «!$#È≅‹Î6y™’ÎûóΟÎγÅ¡àΡr&uρöΝÎγÏ9≡uθøΒr'Î/

Maksudnya: “Hanyasanya orang-orang yang benarbenar beriman adalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan RasulNya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan diri mereka sendiri pada jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar.” (surah al-Hujurat: ayat 15). Dalam menghuraikan maksud ayat ini, Imam al-Ghazali (rh.) ada menyatakan dalam kitabnya Mizan al-‘Amal bahawa apa yang dimaksudkan dengan iman terhadap Allah dan Rasul tanpa syak dan ragu itu adalah ilmu yang diyakini, dan hikmat yang hakiki, dan kejayaan ini tidak menasabah boleh dicapai melainkan dengan perbaikan daya fahaman dan pemikiran sebagaimana yang diajarkan dalam agama Islam. Kemudian, kata-kata jihad dengan harta benda itu menunjukkan ada sifat-sifat mengawal atau mengawas diri sendiri daripada keinginan-keinginan (al-‘iffa), juga sifat pemurah (al-jud): sudah tentu sifat-sifat utama ini adalah timbulnya hasil daripada perbaikan dalam mengawal keinginan syahwat diri. Adapun katakata “berjihad dengan diri mereka sendiri” ini menunjukkan sifat keberanian dan sabar, tidak lekas marah, iaitu dua sifat utama yang timbul hasil daripada perbaikan keberanian yang diletakkan di bawah kawalan agama dan akal; dengan itu maka sifat itu berkembang atau surut mengikut kehendak atau tuntutan akal dan agama dan tidak menyeleweng. Nabi S.A.W. ada menunjukkan kepada ajaran yang sama ini dalam kata-katanya:

‫ك‬ َ ‫ َو�تُْع ِط ْى َم ْن َح َرَم‬، ‫ك‬ َ ‫ُه َو أَ ْن �تَْع ُف ْو َع َّم ْن ظَلَ َم‬ ِ ِ ِ َ‫وت‬ ‫ك‬ َ َ‫اء إِلَي‬ َ ‫ص ُل َم ْن قَطَ َع‬ َ َ ‫ َوتُ ْحس ُن ل َم ْن اَ َس‬،‫ك‬ Maksudnya: “Hendaklah kamu memaafkan sesiapa yang menzalimi dirimu, dan memberikan pemberian kepada 23

orang yang tidak memberi kepada kamu, menghubungkan perhubungan rahim dengan mereka yang memutuskan dengan kamu, dan melakukan kebaikan kepada sesiapa yang melakukan keburukan kepada kamu.” Kata-kata baginda ini adalah dalam menafsirkan ayat alQuran: ∩⊇∪=γ≈g:#ãÚã&ρ∃è9$/÷&ρθè9#‹{

Maksudnya: “Jadilah engkau pemaaf dan serulah orang mengerjkan yang ma’ruf serta berpalinglah daripada orangorang yang jahil.” (Surah al-‘Araf: ayat 199). Dalam sabda Nabi S.A.W. di atas, kata-kata “maaf kepada sesiapa yang menzalimi kamu” menunjukkan penghabisan atau kemuncak sifat sabar, tidak lekas marah serta sifat keberanian yang terbentuk dengan sebaiknya di bawah kehendak akal dan agama; manakala kata-kata “memberi kepada orang yang tidak memberi kepadamu” menunjukkan penghabisan sifat pemurah yang terbentuk dengan sebaiknya; dan kata-kata “hubungan perhubungan rahim dengan sesiapa yang memutuskan perhubungan dengan kamu” menunjukkan penghabisan sifat membuat kebajikan yang ada dalam diri seseorang yang berkenaan. Ringkasnya, dengan jelas dapat dilihat bahawa sifat-sifat yang utama itu wujud serentak dengan iman yang dikehendaki dalam hati; kesempurnaan iman tidak tercapai melainkan dengan memiliki sifat-sifat utama; dan dengan ini nyata bahawa kesempurnaan dalam menjalankan hidup beragama tidak tercapai melainkan dengan menjayakan sifat-sifat utama dalam diri – iaitu serentak dengan memupuk keimanan, hidup melaksanakan tugas-tugas beribadat kepada Allah, juga tugas menghidupkan syariat bermula dengan diri sendiri dan keluarga. Kesempurnaan akhlak seseorang terletak pada adanya ibu sifat-sifat utama dalam dirinya, iaitu sifat-sifat yang dalam ajaran atau filsafat akhlak Islamiah dipanggil kebijaksanaan (al-hikmah), keberanian (al-syaja’ah), pengawasan ke atas keinginan dan nafsu 24

(al-‘iffah) dan keadilan atau perimbangan (al-‘adalah). Sifat alhikmah adalah sifat yang menjayakan kesempurnaan akal seseorang itu; sifat al-‘iffah adalah sifat yang menyempurnakan dirinya dillihat dari segi keinginan-keinginannya yang terkawal dengan baik sehingga tercapailah kebaikan daripadanya; sifat al-syaja’ah menjayakan peribadinya dilihat dari segi sifat-sifat keperwiraannya yang banyak melibatkan iradah atau kehendak; dan akhirnya sifat al-‘adalah, iaitu keadilan atau perimbangan, bermaksud bahawa dalam diri orang yang berkenaan itu terdapat sifat-sifat hikmah, keberanian, pengawasan diri dengan kombinasi yang sebaik-baiknya, dengan tiap-tiap sifat mendapat tempatnya yang sebaik-baiknya. Dengan memiliki sifat-sifat utama yang menjadi ibu kepada segala sifat yang utama (ummahat al-fada’il), seseorang itu akan memiliki sifat utama yang lain, dan peribadinya akan merupakan peribadi yang mempunyai akhlak yang terpuji (al-akhlaq al-mahmudah) dan terbebas daripada akhlak yang tercela (al-akhlaq al-madhmumah). Sifat al-hikmah atau kebijaksanaan yang ada pada seseorang itu ialah sifat berilmu dengan sebenarnya, iaitu sifat berilmu yang sedemikian rupa sehingga dengan ilmu itu ia akan memiliki pegangan hidup atau akidah yang benar dan mengikut acuan kebenaran dalam segala tindakannya. Ertinya orang yang memiliki hikmah itu adalah seseorang yang berada di atas landasan kebenaran, baik dalam pegangan, fikiran, kata-kata maupun perbuatannya. Dengan itu ia terlepas dari kekhilafan-kekhilafan dalam pegangan, berfikir dan bertindak; dan selain daripada itu ia boleh memberi bimbingan pula kepada orang lain dalam hal-hal yang tersebut itu. Mereka yang mempunyai hikmah dalam pengertian seperti ini terutamanya ialah para Nabi dan Rasul (a.s.s.) dan juga para auliya’ (r.h.). Al-hikmah dikatakan sebagai sifat keutamaan ‘akliah atau intellectual virtue atau al-fadilah al-‘aqliyyah. Dan ini adalah sangat-sangat penting kerana apa yang memuliakan insan dan yang memberikan ta’rif bagi dirinya adalah sifatnya sebagai makhluk yang mempunyai akal.

Tentang al-hikmah ini, dalam al-Quran ada dinyatakan

( #ŽW2#Žz’Aρ&‰)ùπϑ6s9#NσƒΒρ ) yang bermaksud: “Sesiapa 25

yang dikurniakan hikmah maka ia dikurniakan kebajikan yang sangat banyak.” (Surah al-Baqarah: 2, ayat 269). Dalam kenyataan

ِ ِ ‫ضالَّةُ ال ُْم ْؤِم‬ RasuluLlah S.A.W. terdapat kata-kata (‫ن‬ َ ُ‫ْمة‬ َ ‫ )اَلْحك‬yang bermaksud: “Hikmah adalah benda hilang orang mukmin (maka bila ia menemuinya hendaklah diambilnya)”.

Kalau hendak difahami kedudukan akal dalam hubungan dengan hikmah, maka beberapa perkara boleh diingatkan. Antaranya, dari segi diri-batinnya, maka insan adalah zat yang dengannya insan dikenalkan dengan hakikat-hakikat ilmu semesta yang asasi dan yang bersifat sebagai teori, iaitu ilmu yang datang dari Ala’ al-A ‘ala. Ilmu jenis ini adalah ilmu keyakinan yang benar sejak dari azal lagi dan ia akan terus menerus benar sampai masa abadi. Ilmu yang sedemikian tidak akan menjadi berubah atau berbeza-beza dengan berbezanya zaman dan umat manusia. Yang termasuk ke dalam kategori ilmu yang sedemikian ialah ilmu tentang Allah, sifat-sifatNya, para malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, dan jenis-jenis kejadianNya dalam alam ini. Inilah ilmu yang berupa hikmah yang hakiki atau al-hikmah al-haqiqiyyah. Dari satu segi yang lain pula, insan ada mempunyai badan yang memerlukan pentadbiran serta siasah berhubungan dengan kehidupannya. Berhubung dengan keperluan ini, maka insan itu ada mempunyai daya untuk mengenal kebaikan dalam perbuatanperbuatannya. Daya atau kekuatan yang menyebabkan manusia boleh mengenal kebaikan dalam perbuatan-perbuatan ini dinamakan sebagai akal amali (al-‘aqlu I-‘amali). Dengan perkembangan akal amali dengan baik maka terlaksanalah pentadbiran yang baik bagi diri, keluarga dan ahli negeri. Perlu juga diperhatikan bahawa di kalangan perkara-perkara yang diketahui oleh akal manusia itu ada perkaraperkara yang bukan menetap; antaranya sifat mempergunakan harta adalah satu sifat yang terpuji, tetapi dalam setengah-setengah waktu membelanjakan harta bukanlah sifat terpuji; demikian juga membelanjakan harta berhubungan dengan setengah-setengah golongan manusia. Akal yang mengenal hal ini adalah akal amali yang sudah berkembang dengan baik. Hikmah dalam mengenal kebaikan 26

dari segi perbuatan zahir dan pentadbiran ini dipanggil hikmah akhlak atau al-Hikmah al-Khuluqiyyah. Dengan adanya hikmah akhlak ini maka tercapailah sifat keutamaan dalam diri seseorang, dan dengannya maka tercapailah pentadbiran yang baik bagi diri. Dengan ini juga maka sifat marah dan keinginan dalam diri dapat dikontrol perkembangannya dengan baik, baik dalam menzahirkannya maupun dalam menyekatnya. Dengan adanya hikmah hakiki dan hikmah akhlak, dan dengan berjayanya pentadbiran, maka tercapailah keutamaan dalam diri seseorang itu dengan baiknya. Sifat yang melampaui sifat hikmah yang dikehendaki itu adalah sifat yang dipanggil al-Khabb dan al-Balah. Al-Khabb ertinya kecerdikan atau kepintaran, termasuk yang berkecenderungan kepada putar belit, manakala al-Balah pula ertinya ialah kedunguan. Dengan sifat pintar atau cerdik (al-Khabb) maka manusia melakukan penipuan dan mengadakan helah iaitu dengan tujuan untuk memuaskan sifat marah dan juga keinginan-keinginan yang ada dalam dirinya. Sifat cerdik yang membawa kepada menipu dan helah adalah sifat yang melampaui sifat hikmah atau kebijaksanaan yang baik dan yang dikehendaki itu. Adapun sifat al-Balah atau kedunguan itu pula adalah sifat terlalu kurang ilmu dan kecerdikan sehingga ia merupakan kecacatan juga, iaitu bersalahan dengan sifat hikmah yang dikehendaki itu. Dengan adanya sifat kedunguan ini maka perimbangan dalam diri menjadi hilang dan perkembangan peribadi menjadi senget. Dengan ini maka sangatlah kurang ia menzahirkan kemarahan keinginannya, walaupun dalam bidang-bidang yang patut. Kekurangan ini timbul oleh kerana kekurangan ilmu dan kesedarannya tentang perbuatanperbuatan yang benar dan patut bagi manusia dan dirinya. Kecacatan daripada kecerdikan (al-Khabb) sampai kepada kekurangan hikmah yang berisfat al-Balah – yang semuanya adalah merupakan ketiadaan hikmah – menimbulkan banyak sifat-sifat yang cacat dalam diri manusia dan dalam tadbiran kehidupannya. Ini membawa kepada berbagai malapetaka dalam kehidupan manusia, baik perseorangan maupun kolektif. Sifat utama yang menjadi ibu kepada sifat keutamaan yang terpenting ialah sifat al-Syaja’ah, iaitu keberanian atau keperwiraan. 27

Sifat utama ini timbul dengan baik bila dalam diri seseorang itu kekuatan marahnya berkembang dengan cara yang sebaik-baiknya. Ertinya, ia bukan marah melebihi had yang berpatutan dan ia bukan juga tidak mempunyai sifat marah langsung, bahkan marahnya itu adalah berada di tengah-tengah, dalam ertikata marahnya adalah pada peringkat yang sebaik-baiknya. Inilah sifat keberanian atau keperwiraan yang dimaksudkan. Bila seseorang itu ada mempunyai sifat keberanian atau keperwiraan yang dikehendaki, maka sifat marah dalam dirinya terkawal oleh akal dan agama. Seseorang yang mempunyai sifat marah yang terkawal di bawah agama dan akal yang sejahtera, maka orang itu adalah orang yang bersifat perwira dan peribadinya dikatakan peribadi yang berakhlak tinggi. Sifat yang keji dan cacat yang melewati sifat keberanian yang dikehendaki itu ialah sifat berani membuta tuli yang dipanggil al-Tahawwur dan juga sifat pengecut yang dipanggil al-Jubun. Sifat berani yang terpuji itu adalah terletak di antara dua sifat berani membuta tuli dengan sifat pengecut inilah. Sifat berani membabi buta adalah sifat yang melewati taraf berpatutan, dan dengan adanya sifat ini maka manusia mungkin melakukan perkara-perkara yang terlarang, walhal mengikut akal yang sejahtera dan mengikut agama, perbuatan yang terlarang itu tidak boleh dilakukan. Dengan adanya sifat ini maka berlakulah penindasan dan sifat menunjukkan keberanian dengan tindakan-tindakan zalim ke atas manusia lain. Adapun sifat pengecut (al-Jubun) adalah sifat yang terlalu sangat berkurangnya keberanian, sehingga orang yang berkenaan menjadi sedemikian pengecut atau penakut; sifat marah tidak terzahir dengan sepatutnya; apabila sifat marah tidak ditunjukkan kepada objek-objek yang sewajarnya, maka sifat itu tidak ditunjukkan oleh kerana pengecutnya orang yang berkenaan. Maka sifat yang sepatutnya adalah sifat yang berada di tengah-tengah - di antara berani membuta tuli dengan pengecut langsung. Inilah sifat keberanian sebenarnya atau sifat kepahlawanan sebenarnya. Dalam hubungan dengan sifat berani yang wajar inilah maka al-Quran memuji sifat tegas para mukmin dalam menghadapi mereka yang tidak beriman, walhal mereka sangat 28

pengasih dan penyayang di antara sesama mereka sendiri, sebagaimana yang jelas dalam ayat:

 ΝηΖ/$Ηq‘‘$39#’?ã#‰©&

Maksudnya: “Mereka (iaitu Nabi Muhammad S.A.W. yang beriman) adalah tegas dan keras dalam menghadapi orangorang yang kafir dan pengasih penyayang sesama mereka.” (Surah al-Fath: ayat 29) Sifat tegas yang terpuji ini adalah sifat yang timbul dari keberanian yang sepatutnya, iaitu sifat yang sepakat dengan pertimbangan agama dan akal yang sejahtera; maka sesiapa yang mempunyai akhlak yang sedemikian hendaklah ia mengekalkan sifatsifatnya yang terpuji itu supaya terus menerus ada pada dirinya dan wujud dalam tindakan-tindakannya. Adapun mereka yang belum mencapai sifat –sifat itu dalam diri mereka, maka hendaklah mereka mengawasi diri mereka dan memerhati dengan baik; adakah diri mereka lebih cenderung kepada pengecut atau kepada sifat berani membuta tuli. Kemudian, apabila telah dipastikan kecenderungankecenderungan ini, hendaklah mereka melatih diri dengan sifat-sifat yang mulia dan utama supaya akhirnya sifat-sifat yang mulia dan utama itu menjadi tabi’at mereka yang boleh timbul secara spontan, dan bukan dengan dipaksa-paksa, sehingga melimpah keluarlah sifat berani itu dalam aktiviti-aktiviti mereka. Kalaulah dilihat pada diri seseorang itu lebih banyak cenderung kepada sifat berani membuta tuli, maka hendaklah ia banyak memikirkan akibat-akibat yang mungkin timbul yang boleh membawa kepada keburukan dalam urusan yang dihadapinya. Ia hendaklah berusaha supaya kecenderungan yang tidak sihat itu berubah kepada kecenderungan yang sihat dan menyelamatkan; atau sekurang-kurangnya hendaklah ia berusaha supaya dicapai kecenderungan yang sehabis rapat kepada apa yang sebaik-baiknya. Sesungguhnya, adalah sulit bagi seseorang itu untuk sentiasa tetap dengan sifat-sifat utama sebagaimana yang digambarkan itu. Kalaupun 29

keadaan yang sedemikian dapat dibayangkan – ertinya kalaulah sifatsifat yang utama itu wujud dengan kepenuhannya – maka itu boleh berlaku dengan bercerainya jasad dengan roh! Memanglah untuk mencari perimbangan antara dua sifat yang tercela, umpamanya untuk mencapai sifat keberanian yang terletak di tengah-tengah dua sifat tercela seperti sifat berani membuta tuli dengan sifat pengecut langsung, adalah suatu kesulitan yang besar, sehingga dikatakan seolah-olah mencapai sesuatu yang “lebih halus daripada rambut dan lebih tajam daripada pedang”, sebagaimana yang digambarkan dalam hal Sirat al-Mustaqim dalam alam abadi. Maka sesiapa yang menetap di atas perimbangan yang sedemikian sulit untuk dicapai itu, iaitu berada di atas jalan sifat-sifat keutamaan hidupnya di dunia ini, maka ia akan menetap di atas perjalan Sirat al-Mustaqim dengan selamat di akhirat nanti. Oleh kerana beratnya tugas berada di atas jalan perimbangan itu, iaitu jalan lurus di atas sifat-sifat keutamaan dan sifat kemanusiaan yang hakiki, maka si muslim diwajibkan dalam

setiap rakaat sembahyang supaya menyuarakan doa Λ)G¡ ϑ9( #Þ≡ŽÇ9#$Ρ‰δ# Λ)G¡ϑ9#Þ ) yang “Bimbinglah kami kepada jalan yang ≡ŽÇ9bermaksud: #$Ρ‰δ# lurus” dalam surah al-Fatihah.

Dalam hubungan dengan perkara yang berat ini kita teringat kepada amaran RasuluLlah S.A.W. yang berbunyi:

‫الناس كلهم موتى إال العالمون والعالمون كلهم موتى إال العاملون‬ ‫والعاملون كلهم موتى إال المخلصون والمخلصون على خطر عظيم‬ Maksudnya: “Semua manusia adalah mati melainkan mereka yang mengetahui; semua mereka yang mengetahui mati, melainkan mereka yang beramal; mereka yang beramal semuanya mati melainkan mereka yang ikhlas; mereka yang ikhlas pula berada dalam bahaya yang besar.” Beratnya amaran ini dapat dibayangkan bila difahamkan bahawa kesulitan untuk sentiasa berada di atas jalan keutamaan dalam 30

kehidupan, untuk menetap di atas perimbangan yang terletak di antara dua sifat yang keji dan tercela; antara kepintaran yang membawa kepada penipuan dan helah dengan sifat bebal yang membahayakan; dan antara sifat berani membuta tuli dengan pengecut langsung. Sifat al-‘Iffah, atau pengendalian atau pengawasan ke atas keinginan-keinginan diri, bermaksud satu kekuatan dalam diri yang timbul dari pengendalian akal dan agama ke atas keinginan-keinginan; dengan adanya kendali akal dan agama ke atas keinginan-keinginan, maka akan berlakulah pasang surut keinginan-keinginan itu mengikut isyarat dari akal orang yang berkenaan. Sifat al-‘Iffah yang mulia ini terletak antara dua sifat yang tercela, iaitu antara sifat ash-Sharah dan al-Humud. Ash-Sharah ertinya sifat rakus, iaitu penzahiran keinginan dengan cara memuaskan tuntutannya lebih daripada patut, sebagaimana yang berlaku dalam mengecapi kelazatan-kelazatan keinginan jasmaniah, umpamanya berhubungan dengan keinginan makan atau nafsu kelamin antara lainnya; melepaskan keinginan secara rakus dalam hubungan dengan perkara-perkara tersebut adalah perbuatan yang dilarang oleh akal yang sejahtera dan ajaran agama. Manakala sifat al-Humud pula maksudnya ialah sifat tiada mempunyai keinginan terhadap perkara-perkara yang sepatutnya dizahirkan keinginan padanya. Kedua-dua sifat rakus dan juga sifat tiada keinginan, atau sifat dingin daripada keinginan, adalah sifatsifat yang tercela, dengan sifat al-‘iffah berada di tengah-tengahnya. Maka insan berkewajipan untuk mengawasi keinginan-keinginan dirinya, iaitu keinginan-keinginan yang biasanya diberikan layanan yang berlebihan terutama pada keinginan perut dan berkelamin; juga keinginan kepada harta benda, ketuanan, dan kepada pujian manusia ramai. Ringkasnya, dalam semua bidang keinginan itu hendaklah dikawal dengan kendali akal dan agama supaya tercapai sifat al‘Iffah dan juga hendaklah dielakkan daripada sifat tidak mempunyai keinginan langsung sehingga sampai kepada darjah keinginan yang tidak tercela sekalipun. Dalam hal ini, keadaan yang sempurna adalah keadaan yang ada perimbangan di dalamnya. Yang menjadi neraca untuk menentukan apa yang berlebihan dengan apa yang berkurangan, juga apa yang sepatutnya, iaitu 31

keadaan perimbangan yang sebenarnya, ialah akal yang sejahtera dan agama. Akal sejahtera yang dimaksudkan ialah akal yang tidak terganggu perjalanannya oleh penyakit-penyakit yang timbul dari pengaruh nafsu dan keinginan rendah manusia. Sebagai misalannya, dengan menggunakan neraca yang dikehendaki, maka boleh diketahui adakah keinginan kepada makanan yang ada dalam diri seseorang itu berpatutan atau pun terlalu kurang atau pun sudah melampaui had yang dikehendaki. Dengan menggunakan neraca akal dan agama, boleh diketahui bahawasanya keinginan kepada makanan yang ada pada manusia adalah dijadikan oleh Allah bagi tujuan berlakunya pertumbuhan yang sewajarnya pada badan, dan dengan itu maka badan dapat hidup dengan baik, serta anggota badan dan pancainderanya juga menjadi sejahtera. Dengan kesihatan dan kehidupan yang sejahtera dapatlah manusia mencapai ilmu yang menyelamatkan rohnya dan dirinya dan juga dapat memahami hakikat-hakikat urusan hidupnya yang sebenar. Dapat difahami dari segi setingginya bahawa manusia itu kejadiannya adalah bertaraf kemalaikatan, dan dengan taraf ini maka tercapailah kesempurnaan kemanusiaan dan juga kebahagiaannya. Sesiapa yang memahami dasar ini maka ia akan makan dengan tujuan untuk mendapat kekuatan bagi melakukan ibadat kepada Tuhannya dan bukannya untuk berseronok atau berlazat-lazat semata-mata. Dengan neraca agama dan ilmu serta akal akan diketahui bahawa keinginan berkelamin dijadikan dalam diri insan supaya dengan adanya keinginan itu, dan perhubungan kelamin yang timbul daripadanya, maka akan timbullah sebab bagi berkekalannya keturunan manusia, dan dengan itu juga timbulnya nikah kahwin dan penglahiran serta pengawalan ke atas keinginan itu sendiri. Ertinya keinginan seks bukanlah untuk permainan dan keseronokan semata-mata. Dengan cara perkahwinan itu maka manusia dapat mengendalikan keinginan seksnya mengikut cara yang sepatutnya sebagaimana yang diajarkan dalam agama. Dalam hal yang seperti ini, maka adalah tidak wajar seseorang itu membandingkan dirinya dengan Nabi Muhammad S.A.W. oleh kerana Baginda adalah sedemikian tinggi darjat kerohaniannya, maka perkahwninannya dengan wania tidak menjejaskannya daripada mengingati Allah. Bagi orang lain yang tidak bersedia dengan kekuatan rohaniah maka perkahwinan itu akan 32

menjejaskan hidup rohaniahnya. Ini bukan pula bermakna bahawa perkahwinan itu tidak digalakkan; bahkan perkahwinan itu adalah satu sunnah daripada sunnah Baginda. Apa yang dikehendaki ialah persediaan perlulah diadakan dengan sebaiknya supaya perkahwinan itu tidak menganggu perjalanan kehidupan beragama seseorang. Mengikut Imam al-Ghazali (r.h.), di sebalik keinginan perut dan seks itu ada terkandung rahsia yang besar. Satu daripadanya ialah untuk mengekalkan jasad manusia dengan mereka makan makanan dan juga untuk mengekalkan keturunan manusia melalui perhubungan kelamin. Ini adalah dua perkara yang dimestikan dalam hukum Allah dalam kejadian yang ada ini, iaitu hukum yang datang dari kehendakNya yang azali dan yang tidak akan berubah-ubah; dan memang sunnah Allah tidak akan berubah-ubah. Keduanya ialah untuk menimbulkan kehendak dalam hati manusia bagi merasai kebahagiaan yang kekal dalam alam abadi untuk kebaikan diri mereka sendiri. Kalaulah mereka tidak berpeluang merasai sedikit sebanyak kelazatan-kelazatan dalam alam ini dan juga kesakitan-kesakitan di dalamnya, maka mereka tidak akan teringinkan nikmat syurga dalam alam abadi, dan dengan itu mereka tidak akan dapat mengawal dirinya dan mereka akan terjerumus ke dalam kebinasaan. Maka dengan adanya keinginan-keinginan ini, manusia terselamat daripada kebinasaan, iaitu bagi mereka yang mahu diri mereka diselamatkan. Tentang sifat keutamaan yang keempat, iaitu al-‘adalah - keadilan atau perimbangan - maksudnya ialah keadaan dalam diri seseorang yang di dalamnya ketiga-tiga sifat seperti pengawasan diri dan keinginan, keberanian atau keperwiraan serta kebijaksanaan atau hikmah, wujud tersusun dengan tertib yang sebaiknya. Sifat ‘adalah ini bukanlah satu bahagian daripada sifat-sifat utama bahkan ia adalah ‘ibarat bagi seluruh sifat utama yang tersebut itu, iaitu bila sifat-sifat itu tersusun dengan baik dalam diri peribadi seseorang yang berkenaan. Untuk menerangkan lagi maksud ini, maka bolehlah digunakan ibarat raja dengan negerinya, serta tentera dan rakyatnya. Keadaan yang sebaik-baiknya ialah: raja adalah yang melihat dan mengurus serta yang berkuasa sekali dalam negaranya; tenteranya yang perkasa adalah berkewajipan taat kepadanya; rakyatnya yang 33

lemah bertanggungjawab untuk taat di bawah pimpinan raja mereka dan mereka tidak derhaka atau menimbulkan huru-hara; demikian juga dengan askar-askarnya. Kalau inilah keadaannya, maka bolehlah dikatakan bahawa keadaan dalam negeri adalah adil atau berada dalam perimbangan. Demikianlah juga keadaan adil dalam pengertian akhlak Islamiyah. Dengan hikmah dan agama serta akal maka segalanya ditentukan dalam diri seseorang itu. [ III ] Kalau hendak dilihat lagi sifat-sifat yang berhubungan dengan sifatsifat utama yang sudah dihuraikan di atas tadi, maka boleh dinyatakan bahawasanya, sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam al-Ghazali (rh.), bahawasanya kebijaksanaan itu terdiri daripada beberapa sifat yang mulia seperti: kebaikan dalam mentadbir; kesucian fahaman; kecerdasan berfikir dan sangkaan yang tepat. Pentadbiran yang baik ialah kemampuan seseorang dalam membuat keputusan untuk mencapai tujuan yang sebaiknya atau yang seafdhalnya; ini berhubungan dengan tujuan untuk mencapai kebajikan yang besar dan penting serta tujuan-tujuan yang mulia, baik yang berhubung dengan diri sendiri atau orang lain seperti pentadbiran rumahtangga dan lainnya. Adapun kesucian dalam fahaman, maka yang dimaksudkan ialah kecepatan dalam mencapai fahaman tentang sebab-sebab yang bertalian dengan sesuatu urusan sehingga dengan itu maka tercapailah akibat-akibat yang boleh membawa kepada kebajikan dan hal-hal yang terpuji. Manakala kecerdasan fikiran pula bermaksud: kemampuan untuk membuat keputusan dalam menghadapi pendapat-pendapat yang berlainan dan perbezaan dalam fahaman. Dengan kemampuan yang sedemikian maka keselamatan dapat tercapai. Adapun sangkaan yang baik atau tepat pula maka ia bermakna kemampuan mencapai kebenaran berhubungan dengan perkara-perkara yang dihadapi tanpa banyak berfikit panjang atau dengan memerlukan dalil-dalil. Yang menjadi lawan kepada hikmah dalam pengertian di atas - iaitu selain daripada yang berhubungan dengan hakikat keugamaan 34

- ialah sifat cerdik liar (ad-daha’) yang bermaksud: kemampuan membuat keputusan yang sangat baik walhal pada hakikatnya bukan baik, dengan kelabaan yang dicapai itu sebenarnya adalah mengandungi bahaya. Juga termasuk ke dalam sifat yang berlawanan dengan hikmat itu ialah sifat bodoh (al-balah) yang terdiri daripada beberapa sifat seperti al-ghamarah, al-humuq dan al-junun. Al-Ghamarah bererti sifat kekurangan mendapat pengalaman dari percubaan yang dibuat dalam menjayakan urusan-urusan. Ertinya ia kurang mendapat manfaat daripada pengalaman bagi mendidik dirinya. Seseorang manusia itu boleh berkurangan pengalaman dari percubaan dalam sesuatu perkara, tetapi ia lebih berpengalaman dalam perkara lainnya mengikut percubaan yang dilakukannya. Sifat al-humuq pula adalah sifat kedunguan dalam ertikata seseorang itu tidak mempunyai pandangan yang benar bagi tercapainya tujuan yang dikehendaki dan dicari-cari, sehingga orang yang mempunyai sifat humuq ini sering meneruskan usahanya tanpa jalan yang membawa kepada kejayaan. Adapun sifat al-junun pula, yang boleh diterjemahkan sebagai sifat tak siuman, ialah sifat kerosakan pada fikiran dalam memilih apa yang mesti memberi kesan; bahkan apa yang cacat atau tercela pada seseorang yang mempunyai sifat tidak siuman itu ialah tujuannya yang salah. Sifat keberanian atau al-Syaja’ah pula mengandungi beberapa sifat yang berada dalam kategorinya. Antara sifat-sifat itu ialah sifat pemurah (al-karam); sifat berani yang timbul dari kepercayaan kepada diri sendiri yang menyebabkan ia rela mati tanpa merasai gentar (alnajdah); sifat kemuliaan diri yang berada antara sifat takkabur yang keji dengan sifat hina diri, yang dipanggil kibr al-nafs; sifat tahan hati dalam menjaga diri dalam menghadapi kesakitan dan kesusahan; ini dipanggil sifat al-ihtimal; sifat al-hilm atau sifat sabar dan tidak lekas marah. Sifat ini berada di antara sifat marah melulu dengan sifat tidak mempunyai kemarahan langsung sehingga diri boleh dipermainkan orang. Dengan sifat al-hilm ini diri seseorang boleh mencapai kehebatan dan ketenangan; sifat keteguhan dan ketetapan dalam pendirian (althabat), sifat yang datang dari kekuatan peribadi dan jauh dari sifat kelemahan peribadi; sifat kegigihan dan kesungguhan (al-shahamah), iaitu sifat bersemangat dalam melakukan amal atau perbuatan yang 35

membawa kepada keindahan yang sebenarnya dan kebajikan; sifat mulia hati, iaitu sifat merasa bahagia dalam melakukan usaha-usaha yang penting dan serius. Ini dipanggil sifat al-nabl; sifat waqar atau sifat hebat dan agung, iaitu sifat yang berada di antara sifat takabbur dengan sifat menghina diri dengan cara yang keji; sifat ini ada pada seseorang yang meletakkan dirinya pada kedudukan yang setimpal oleh kerana ia mengenal kadar dirinya sendiri. Inilah cawangan-cawangan yang timbul dari ibu sifat utama yang dipanggil keberanian atau alSyaja’ah itu. Adapun sifat-sifat yang sebaliknya yang merupakan sifatsifat yang keji, bolehlah dikiaskan daripada sifat yang mulia itu. Sebagai misalnya, sifat-sifat yang menjadi lawan kepada apa yang disebutkan di atas ialah: sifat suka berbelanja dalam perkara yang tidak wajib atau penting dengan tujuan berhias atau menunjukkan kelebihan diri (badhah); sifat bakhil dan tidak membelanjakan harta dalam perkara-perkara yang wajib, walhal ia suka berlumba-berlumba menunjukkan kelebihan dalam perkara-perkara yang bukan penting; sifat mengecil-ngecilkan maut dalam keadaan yang sepatutnya ia tidak diperkecilkan atau direndah-rendahkan, sifat berani membuta tuli tanpa apa-apa alasan yang baik; sifat takut yang keji dengan merasa sugul, walhal tidak ada alasan yang wajar bagi timbulnya kesugulan atau ketakutan oleh kerana takut kepada kebinasaan; yang lain-lain bolehlah dikiaskan daripada sifat yang mulia dengan memahami apa yang berlawanan dengannya. Boleh disebutkan sedikit lagi sifat marah melulu (istishatah) yang timbul dengan cepat dan keras; sifat tidak ada marah langsung oleh kerana kebaculan diri sendiri; sifat takabbur dalam mengangkat diri lebih tinggi daripada kadarnya yang sebenar; demikianlah seterusnya. Sifat pengawasan diri (al-‘Iffah) ada mempunyai beberapa sifat utama yang timbul daripadanya seperti sifat pemalu yang wajar (alhaya’), al-khajal, al-musamahah, al-sabr, al-sakha’, husn al-taqdir, al-inbisat, al-damathah, al-intiqam, husn al-hai’ah, al-qana’ah, hudu’ al-war’, al-talaqah, al-musa’adah, al-tasakhkut, dan al-zarf. Al-Haya’ maksudnya ialah sifat utama yang terletak antara sifat tidak pemalu langsung (al-waqahah) dengan sifat pemalu yang 36

melampau sehingga sampai kepada peringkat keperempuanan (alkhunuthath). Tentang ta’rifnya ada disebutkan bahawa, sifat ini bermaksud penderitaan yang dirasai oleh kerana takutkan kecelaan yang timbul pada diri; atau pun ketakutan seseorang kepada kekurangan dirinya dengan adanya seseorang yang lebih afdhal daripadanya; atau pun dikatakan bahawa sifat malu itu adalah sifat malu pada muka, apabila berlaku perkara-perkara yang buruk, juga kerana menjaga diri daripada perkara-perkara yang tercela. Ringkasnya sifat ini adalah merujuk kepada mengawal diri daripada perkara yang tidak baik atau jelek. Kalau sifat ini terlalu banyak, maka jadilah ia baik untuk wanita dan kanak-kanak, tetapi bukan untuk orang dewasa. Al-Khajal pula ialah sifat lemah peribadi yang terpuji berbanding daripada terlalu banyak sangat sifat malu; sifat ini terpuji pada wanita dan anak-anak, tetapi tidak untuk orang-orang dewasa. Memang manusia itu bertabi’at malu kepada sesiapa yang berperibadi besar. Tentang malu kepada Allah, boleh dikatakan bahawa sesiapa yang tidak malu kepada Allah maka ia adalah seorang yang tidak mengenal kehebatan dan kebesaran Allah. Oleh kerana itu maka Nabi S.A.W. bersabda yang bermaksud: “Malulah kamu kepada Allah dengan malu yang sebenar-benarnya.” Sebenarnya malu adalah tanda awal bagi adanya akal, dan iman pula adalah martabat yang terakhir bagi akal. Maksudnya seseorang yang mula berakal ia akan menunjukkan perasaan malu, sebagaimana yang dapat dilihat dalam perkembangan syakhsiah seseorang kanak-kanak. Bila akal penuh maka iman pun datang, dan bagi mereka yang berakal sepenuhnya, maka keimanan yang sebenarnya tercapai. Maka bagaimana pula mereka yang tidak mencapai apa yang awal akan mencapai apa yang akhir? Maksudnya bagaimana hendak dicapai iman kalau tidak ada haya’? Adapun al-Musamahah, maka maksudnya ialah sifat melepaskan setengah-setengah hak yang sepatutnya didapati oleh seseorang itu, dengan sengaja dan dengan perasaan atau hati yang baik. Sifat ini adalah terletak di antara sifat terlalu sangat menuntut hak diri sampai berlebihan dengan sifat tidak memperdulikan langsung. Ini juga satu daripada cawangan sifat al-‘Iffah atau pengawasan ke atas keinginan diri. 37

Sifat al-Sabr ialah sifat berjuang menentang hawa nafsu sendiri dan menahannya daripada mengecapi kelazatan-kelazatan yang jelek. Manakala sifat al-Sakha’ ialah sifat pemurah hati, iaitu sifat yang terletak antara sifat membazir dengan sifat terlalu kedekut sehingga terlalu sedikit yang dibelanjakan sehingga tidak memadai dengan apa yang sepatutnya; sifat ini ialah sifat mengeluarkan belanja dengan senang atau mudah dan juga sifat menjauhkan diri daripada mendapat sesuatu atau keuntungan dengan cara yang tidak wajar. Husn al-Taqdir atau kebaikan dalam mentadbir ialah sifat perimbangan atau kesederhanaan, iaitu keadaan yang sebaik-baiknya dalam mengeluarkan perbelanjaan dalam apa-apa hal. Sifat ini juga adalah terletak di antara dua sifat yang keji, iaitu sifat terlalu kedekut atau bakhil dengan sifat membazir. Sifat al-Damathah ialah sifat keadaan diri yang baik dalam mengawal nafsu keinginan, sehingga tidak berlaku apa yang tidak dikehendaki, dan terkawal kecenderungan terhadap keinginankeinginan. Sifat al-Intizam atau sifat teratur ialah sifat yang ada pada diri seseorang yang menyebabkan dirinya itu bersedia membuat pertimbangan atau penelitan terhadap apa-apa yang berada dalam kekuasaannya sehingga manfa’at yang tercapai daripadanya adalah menasabah dengan apa yang lainnya, bukan kucar-kacir urusannya. Sifat Husn al-Hai’ah atau kedudukan yang baik pula, maksudnya ialah sifat suka kepada perhiasan yang sewajibnya ada dan di dalamnya tidak ada sifat cuai atau tidak teratur. Sifat al-Qana’ah ertinya sifat berpada, iaitu sifat mentadbir kehidupan dengan baik, tanpa menipu. Ini antaranya ialah kerana sifatnya yang merasa berpada dengan apa yang dikurniakan Tuhan kepadanya. 38

Sifat al-Hudu’ atau ketenangan ialah sifat tenangnya diri pada waktu tercapainya kelazatan yang baik, iaitu tanpa berlakunya kegoncangan pada jiwa atau kekalutan dalam gerak geri. Sifat al-War’ pula maksudnya ialah sifat yang terletak di antara dua sifat yang keji, iaitu sifat ria dengan sifat merosakkan kedudukan diri sendiri atau nama diri sendiri. Sifat ini ialah sifat menghiaskan diri dengan perbuatan-perbuatan salih dan utama, dengan tujuan mencari kesempurnaan diri dan dengan tujuan merapatkan diri kepada Allah, tanpa ria, iaitu tanpa bertujuan supaya mendapat sanjungan di mata ramai, dan juga tanpa menginginkan namanya disebut masyhur di kalangan manusia. Adapun sifat at-Talaqah pula ialah sifat berwajah manis atau gembira, iaitu sifat bergurau dengan menjaga adab tanpa unsur-unsur yang hina dan kepalsuan atau perseterusan. Sifat ini terletak di antara dua sifat yang tidak diingini, iaitu sifat-sifat terlalu berlebihan atau terlalu kurang dalam bergurau senda dengan sifat terlalu berlebihan atau berkurangan sifat serius. Sifat az-Zarf ialah sifat yang berada di antara dua sifat yang tidak dikehendaki dalam pergaulan manusia yang mulia, iaitu sifat terlampau memencil diri dari manusia dengan sifat terlampau banyak bergurau senda yang berlebihan; ertinya sifat itu ialah sifat yang dengannya seseorang itu mengetahui peringkat-peringkat rakan dan menjaga waktu berjinak-jinak atau bermesra dengan mereka, dengan ia memberikan kepada setiap orang apa yang wajar baginya dengan senyumnya yang sesuai dalam waktu yang ada padanya. Manusia memerlukan kerehatan untuk hatinya, dan berhubungan dengan keperluan ini maka antaranyalah pergaulan yang baik. Bergurau secara patut ada kebaikannya dan ia hendaklah jangan sampai menjadi bergurau dengan cara berlebihan. Nabi S.A.W. diriwayatkan ada bergurau dengan cara yang baik dengan sahabat-sahabatnya(ra). Sifat al-Musamahah atau sifat berlapang dada pula ialah sifat yang berada antara sifat suka menengking berkelahi dan marahmarah terhadap orang dengan sifat memuji-muji tanpa batasan. Sifat 39

al-Musamahah itu menyebabkan seseorang itu meninggalkan khilaf dan ingkar dalam perkara-perkara yang menjadi teradat, tetapi yang bukannya bertentangan dengan ajaran Islam dan amalan Islam, semata-mata kerana dorongan mendapat kesukaan dalam pergaulan dalam suasana yang mesra. Sifat marah atau tidak suka yang wajar ialah sifat alTasakhkhut, iaitu sifat yang berada di antara sifat dengki atau hasad dengan sifat suka bila melihat orang lain mendapat penderitaan atau mengalami perkara-perkara yang tidak baik. Sifat at-Tasakhkhut ini ialah sifat merasa tidak suka bila melihat kebaikan diperoleh atau didapati oleh mereka yang tidak berhak menerimanya, dan juga bila melihat perkara-perkara buruk berlaku kepada mereka yang sepatutnya tidak berhak terkena perkara-perkara yang buruk itu. Yang menjadi lawan kepada cawangan-cawangan kepada sifat-sifat utama yang timbul daripada al-‘Iffah atau pengawasan ke atas keinginan dan nafsu adalah banyak; antaranya ialah sifat-sifat al-waqahah, biadab tidak bermalu, al-takhannuth, membazir, (altabdhir), kedekut, (at-taqtir), riya’, (al-riya’), al-hutkah, al-kazazah, al-majanah atau kurang rasa malu, al-‘abath, al-tahashi, al-shakasah, al-malaq, al-hasad dan al-shamatah. Sifat al-Waqahah maksudnya ialah sifat kedegilan diri seseorang dalam terus menerus menceburkan diri dalam perkaraperkara atau amalan-amalan yang buruk atau jelek, tanpa mengawal diri daripada perkara-perkara yang tercela. Ertinya keinginannya terlepas mengikut apa yang dikehendaki. Sifat al-Tahannuth yang dimaksudkan itu ialah sifat menguasai diri sedemikian kuatnya oleh kerana sifat pemalu keperempuanan yang melampau sehingga dengan itu maka tersekatlah diri daripada merasa bebas dan selesa dalam melakukan apa-apa, baik dalam perbuatan maupun percakapan. Sifat al-Tabdhir atau sifat membazir pula ialah sifat yang ada pada seseorang yang menyebabkan ia menghabiskan hartanya dalam 40

perkara-perkara yang bukan keperluan, juga bukan dalam waktu yang diwajibkan dan melebihi daripada apa yang sepatutnya atau semestinya. Adapun sifat al-Taqtir maknanya ialah sifat kedekut, tidak mahu menggunakan harta dalam mengeluarkan perbelanjaan untuk perkara yang sewajibnya kerana bakhil, berjiwa hina dan bersifat penyayang yang melampau kepada harta. Kalau hendak dihuraikan lagi maka boleh dikatakan bahawa orang yang bakhil itu ialah orang yang sangat mengurangi perbelanjaannya kerana takut terjatuh kepada kepapaan yang mungkin menyebabkan dia terpaksa meminta dan tunduk kepada seteru-seterunya. Adapun sifat penyayang yang melampau-lampau yang dipanggil shuh (dan orang yang memiliki sifat itu dipanggil shahih) ialah selain daripada apa yang sudah disebutkan tentang kebakhilan, maksudnya ialah sifat itu adalah sifat tidak suka kalau orang lain, selain daripada dirinya sendiri, mendapat kebaikan atau kesenangan, iaitu sifat yang sangat-sangat suka kalau orang lain berhajat kepada dirinya, supaya dengan itu tercapailah nama yang megah dan tinggi atau masyhur pada pandangan manusia. Sifat orang yang berjiwa hina (al-la’im) ialah sifat seseorang yang selain daripada mempunyai sifat-sifat sebagaimana yang disebut di atas ialah, ia rela menanggung kecacatan atau aib dalam perkara hina, oleh kerana jiwanya yang hina. Sebagai misalnya boleh disebutkan pencuri dan orang dayus. Manakala sifat riya’ pula ialah sifat ingin menyerupai diri sebagai seorang yang melakukan amalan-amalan utama oleh kerana hendak mencari kemashyuran nama dan kemuliaan di kalangan manusia. Sifat al-Hutkah atau sifat merosakkan nama diri, maksudnya ialah sifat enggan atau menentang langkah menghiaskan diri dengan amalan-amalan yang utama, bahkan dengan dizahirkan apa-apa yang bertentangan dengan cita-cita mulia itu. Sifat al-Mazazah ialah sifat yang menunjukkan sifat serius yang melampau-lampau, melebihi had yang baik. 41

Sifat al-Majanah ialah sifat terlalu banyak sangat bergurau senda sehingga melebihi batasan yang sepatutnya. Sifat al-‘Abath ialah sifat terlampau sangat suka atau gembira menemui kawan-kawan dan mereka yang rapat untuk berjinak-jinak dalam bergaul dengan mereka. Ini menunjukkan jiwanya sangat mengambil berat kepada perkara yang sebenarnya tidak penting. Sifat al-Tahashi ialah sifat melampau dalam merasa tidak senang dengan rakan-rakannya. Demikianlah sifat-sifat keji yang lainnya yang berlawanan dengan sifat-sifat utama yang tersebut di atas. Seseorang yang mempunyai sifat-sifat utama dalam dirinya dengan sebaik-baik perimbangannya, maka ia dikatakan mempunyai sifat al-‘adalah di dalam dirinya. Taraf kesempurnaan bagi manusia ialah dengan memiliki sifat-sifat ini, dan perbezaan kedudukan manusia dari segi akhlak, sebagaimana yang dijelaskan, akan menimbulkan perbezaan darjat di kalangan mereka dalam alam abadi. Dalam huraiannya tentang sifat-sifat yang menyelamatkan manusia, Imam al-Ghazali (r.h.) mengambil pendekatan yang berbeza bila dilihat apa yang tercatat dalam kitab besarnya al-Ihya’: di dalamnya ia menyebutkan sifat-sifat utama, dilihat dari segi rohaniah itu, ialah sifat-sifat taubat, sabar dan syukur, takut kepada Allah dan harap kepada Nya, sifat faqr dan zuhd, tauhid dan tawakkal, sifat kasih kepada Allah dan sifat berjinak denganNya dan redha denganNya, ikhlas dan bersifat benar. Dalam huraiannya tentang sifat-sifat utama ini ia memberi huraian yang bersifat rohaniah dengan lebih menumpukan perhatian kepada sifat-sifat hati, dengan menyatakan penyakit-penyakit hati dan sifat-sifat utama ini sebagai sifat-sifat yang menyelamatkan hati. Bagaimanapun tidaklah dapat dipanjangkan lagi huraian tentang hal ini dalam ruang yang terbatas di sini. Apa yang boleh disebutkan ialah sifat-sifat yang mulia itu, baik yang batin 42

maupun yang zahir pada anggota dalam diri manusia, adalah sifat-sifat yang menyediakan dirinya bagi menjayakan hidupnya di dunia dengan beribadat kepada Allah pada taraf setingginya dan mengenalNya supaya hidupnya di dunia selamat sejahtera, dan dengan demikian ia juga selamat sejahtera dalam abadi kerana pertemuannya dengan Tuhannya adalah pertemuan seorang hamba yang sudah merasa mesra dan kasih kepada Tuhannya semenjak dari dunia lagi. Manakala keadaan sebaliknya adalah dialami oleh mereka yang mempunyai sifat-sifat yang keji dan tercela. IV Pemupukan akhlak Islamiyyah dapat menyelesaikan masalah-masalah akhlak yang dihadapi oleh manusia dalam semua zaman, oleh kerana kebenaran-kebenaran di dalamnya adalah berdasarkan hakikathakikat tentang manusia yang tidak berubah-ubah, baik hakikathakikat itu adalah mengenai kejadian dirinya sebagaimana yang dihurai dalam psikologi rohaniah, maupun tentang sifat-sifat utamanya ataupun sifat-sifat yang bertentangan dengannya. Dalam menghadapi kekaburan-kekaburan tentang hakikat manusia dalam ajaran filsafat moden yang nisbi, Islam menghadapkan ajarannya tentang manusia dengan sifat-sifatnya. Dalam ajaran inilah manusia boleh menemui wajah dirinya yang sebenar dan yang menyelamatkannya. Dalam ajarannya tentang sifat-sifat utama, manusia menemui sifat-sifat kesempurnaan yang memang berada dalam dasar peribadinya, walaupun belum ditimbulkan sepenuhnya; dalam huraian tentang sifat-sifat yang keji manusia menemui sifat-sifat yang menghancurkan wajahnya sendiri yang mesti dihapuskan supaya terbentuk diri yang sebenarnya. Ringkasnya ajaran Islam tentang akhlak yang mulia adalah merupakan penyelamat yang jelas bagi manusia yang berada dalam alam moden yang memberi pengajaran yang palsu tentang manusia dan keutamaannya serta apa-apa yang berlawanan dengannya. Akhirnya perlu disebutkan bahawasanya pengajaran dalam akhlak Islamiah bukanlah berdasar kepada renungan sia-sia, bahkan ianya adalah berdasar kepada Tradisi Islamiyyah itu sendiri yang berpunca daripada wahyu dan kenabian serta pengalaman murni dari 43

mereka yang berwibawa dalam pengertian yang setepatnya. Dan sudah tentu pemupukannya memerlukan kepada kehidupan Islamiyyah yang sesungguhnya yang ditopang oleh pemupukan akidah yang sah dan murni, dengan pelaksanaan tugas-tugas rohaniah dengan segala ibadatnya, serta dengan pemupukan kehidupan berdasarkan kehendak Ilahi sebagaimana yang jelas dalam hukumNya. Pemupukan aspek-aspek ini, beserta dengan pemahaman akhlak Islamiyyah dan pelaksanaannya, akan membawa kepada kejayaan manusia membentuk peribadi yang sebenar-benarnya bersifat insaniah. Pada titik ini manusia akan mengenal apa itu menjadi manusia, juga ia mengenal Tuhan yang menjadikannya. Ketika itu ia mencapai maksud hayatnya dan kejadian dirinya yang penuh dengan makna dan rahsia. Wa ‘Llahu Ta‘ala a‘lam. Wasalla’Llahu ‘ala khairi khaliqihi Muhammadin wa ‘ala alihi wasahbihi wa sallam. Wa‘l-hamdu li‘Lahi Rabbi’l-‘Alamin.

44

Bibliografi ringkas: Selain daripada al-Quran dengan tafsirnya dan juga hadith Nabi S.A.W., yang menjadi punca huraian ini terutamanya ialah karangankarangan Imam al-Ghazali (rh.) seperti Mizan al-‘Amal, ed. Sulaiman Dunya, Kaherah, 1964; Ma’arij al-Quds, Kahirah, tanpa tarikh; alIhya’, 1358/1939 dan juga dengan syarh az-Zabidi (rh.) Ithaf al-Sadat; Kitab al-Arba’in fi Usuli’d-Din, Kaherah,1383; Kimiya’ al-Sa’adah ed. Muh. Muh. Jabir, Kahirah, tanpa tarikh beserta dengan al-Munqidh mina ‘d-Dhalal, Adab fi’d-Din; juga terjemahan Kimiya’ oleh C. Field, Lahore. 1964, di bawah title The Alchemy of Hapiness; selainnya boleh disebut karangan-karangan Fakhru’r-Razi (rd). Kitab al-Nafs wa’rRuh wa Sharh Quwahuma, ed. Hasan Ma’sumi, Islamabad, tanpa tarikh; juga terjemahannya oleh Hasan Ma’sumi; Plato, The Republic; Aristotle, Nichomachaen Ethics; Windleband, A History of Philosophy; Muhammad ‘Uthman El-Muhammady, Peradaban Dalam Islam, Kota Bharu, 1976; Memahami Islam Insan, Ilmu dan Kebudayaan, (dalam percetakan); Frithjof Schoun, Spritual Perspectives and Human Facts, London, 1969; idem, Dimensions of Islam, London, 1969; idem., Understanding Islam, 1966; Seyyed Hossein Nasr, Ideals and Realities of Islam, London, 1966; idem,: “Who is Man” dalam The Sword of Gnosis, (ed)., Needleman, Penguins Metaphysical Library, 1974, hh. 203 – 217; Muhammad Umaruddin, The Ethical Philosophy of al-Ghazali, Lahore, 1970; al-Jurjani (rh), al-Ta’rifat, Kaherah, 1983, Titus Burchardt, An Introduction to Sufi Doctrine, Lahore, 1959, Shaikh ‘Abdu’s – Samad al-Falimbani (rh) Siyar as-Salikin, Kaherah, 1372/1953.

45

46

47

48

Get in touch

Social

© Copyright 2013 - 2024 MYDOKUMENT.COM - All rights reserved.