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Semanario Judio PARDES- Jaie Sara 5780-2 Flipbook PDF
Semanario Judio PARDES- Jaie Sara 5780-2
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PARDES Hecho por todos, para todos. Jeshvan 5780 Jaié Sarah
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Parashat Jaié Sarah
PARDES Hecho por todos, para todos. CONCEPTO IDEAL DE JUSTICIA En la parashá VAYERA, nos encontramos ante el segundo escenario donde HaShem aplica justicia sobre unas ciudades cuyo actuar llegaba al exceso de la maldad y corrupción de todo orden social. Verbigracia, recordemos cosas que sucedían ahí… Shmuel Najman nos trae un delicioso artículo sobre ashkafa que merece ser analizado parte por parte. pag 7.
Comunidades de Colombia. El turno esta semana es para la comunidad Or BaDerej de Villavicencio, conózcalos. Pag 4.
Adversidades, Pruebas y situaciones difíciles. El Rabino Abud nos da una perspectiva desde la Parasha sobre este ríspido tema. Pag 5.
Semanario Pardes. Medio judío independiente, parcial, apolítico incluyente, únicamente de carácter informativo, de opinion, no legislativo; y sin ánimo de lucro.
R. Itzjak Abud
Las opiniones aquí expresadas no representan necesariamente la opinion del semanario, ya que el contenido es creado por diferentes personas.
Yakar Moreno.
No es intención juzgar a nadie ni interferir con la labor de nadie (ya sea persona o institución) ni con el contenido ni con la publicidad; la participación para la creación de contenido es general e indiscriminada. En términos económicos el semanario aspira a ser auto sustentable por medio de la venta de publicidad, mientras se distribuya en formato digital sin costo. No pretende tampoco apelar a la caridad propiamente dicha, ni a monetizar, solo a sustentar el proyecto. El único objetivo del semanario es la difusión de Torah y temas de interés para judíos y afines con los mismos. Contenido hecho por todos, para todos.
Mordejay Bach Director general.
Rabino Supervisor
Columnista.
Yosef Mora. Asistente de redacción, Columnista.
Mordejay Bach. Director.
Pardes
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EXTRACTO DEL ZOHAR Avraham es circundado a los 99 años (9+9=18 vida 1+8=9 verdad). Hasta ese momento HaShem sólo se le había manifestado a Avraham en visión "( "מחזהvalor numérico 60=6) que es el nivel inferior en los los dos niveles de conexión a la luz. (Bereshit 15:1) Pero con la circuncisión está escrito "...apareció HaShem a Avram..." (Bereshit 17:1), es decir el el nivel superior ( = יהוה26=8) ya que no fue en visión. Y Le dijo Yo soy Dios Todo Poderoso y Mi Nombre es SHADAY ()שדי (300+4+10=314=8). HaShem ha creado las corona inferiores, que son fuerzas espirituales dañinas llamadas shidim (demonios), lo que quiere decir que mientras no estaba circuncidado la " "יno estaba manifiesta, y si a Shaday ( )שדיle quitas la " "יquda "( "שדיshed_ demonios). También podemos leer SHADAY ( )שדיcomo Yiesh Delet (" )ישדestá es la puerta por donde entra Dios. La letra " "יrepresenta las Sefirot Keter y Jojmah que juntas son los niveles más altos de sabiduría, es decir que la klipa Noga, que es la que cubre el glande, impide llegar a estos niveles, cualquiera que lleva la circuncisión como pacto y la cuida está bendecido por el nombre Shaday, impidiendo que ningún demonio entre, razón por la que este Nombre está en todas las Mezusot escrito por fuera y visible al ojo. Shaday representa el Nombre de la sefira Yesod ( )יסודel cual se puede leer como "sod yod" (" )י סודel secreto de la Yod", donde yod" "יes la Brit, es el Nombre revelado en la carne. Shaday que representa Yesod, está ligado con la luna, con el patriarca Yosef HaTzadik, con los Tefilim, con las Jalot de Shabat, con el color plata que da la economía, está ligado con Rosh Jodeshque con el Birkat HaJodesh proteje todo el mes. El Zohar, en la Parasha Lej Leja en ensayos sobre la circuncisión (392) dice: " Como resultado, mientras Yisrael mantiene el Pacto, los estatutos del cielo y la tierra continúan existiendo. Pero tan pronto como Yisrael no atienden este Pacto, entonces la alianza entre el cielo y la tierra dejan de existir, y no aparecen bendiciones en el mundo. Los seres superiores e inferiores temen a esta señal y no inflingen malos juicios sobre el hombre que la preserva, porque, al hacerlo, él se vuelve unido con HaKadosh, Baruj Hu. 1
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Rabí Aba dijo: "¡feliz Yisrael, que el Santísimo, Bendito sea Él, escogió de entre todas las naciones para recibir la señal del Pacto! Porque quienquiera que concerva esta señal no bajara al Gueinom, mientras la conserve apropiadamente, no la someta a otro poder, (refiriéndose a una mujer menstruando, una mujer esclava, una mujer pagana, una prostituta), y no mienta en el Nombre del Rey. Porque si uno ha mentido en (en el Nombre, por la señal del Pacto), es como si hubiera metido en el Nombre del Santísimo, Bendito sea Él, como está escrito: "se han conduciendo traicioneramente con HaShem, porque han engendrado hijos extraños..." (Hoshea 5:7). Explicaciones extraídas del Zohar HaKadosh, primera traducción al español integra con comentarios, tomo 3 Parasha Lej Leja, ensayos sobre la circuncisión.
¿Cuál es la clave de la felicidad? Por: Abigail Torres
En esta parashá aprendemos que Sarah Imenu vivió feliz a pesar de todas las pruebas que tuvo que pasar: hambre, secuestros, esterilidad… ¿Cómo es esto posible? La vida para la Torah es relativa a la percepción de nuestro alrededor, nuestra felicidad no depende de lo externo, sino de nuestro corazón. Ser agradecidos es una de las mitzvot más centrales e importantes en la Torah, y es el sentimiento que más tranquilidad y felicidad nos puede dar. Solemos caer en la trampa de pensar que merecemos todo, porque desde pequeños recibimos incluso antes de ser conscientes de ello, por lo que pensamos que los demás tienen obligación con nosotros. Cuando uno siente que le dieron algo y debe agradecer, ese sentimiento viene principalmente cuando siente que no le corresponde, que recibe algo que no tenía por qué recibir. Pero cuando uno siente que lo merece, va a dar gracias pero por cortesía, e incluso si siente que se merece algo y no se lo dan, se queja y se molesta, convirtiendo su vida en un sufrimiento. De ahí empieza el enojo, el rencor, el odio… Hay gente que sufre toda la vida por la cantidad de emociones que tiene de que la gente le debe. Por ello para agradecer, lo primero que hay que hacer es reconocer. 2
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La naturaleza humana es ver las cosas negativas y las positivas minimizarlas. Todos los que viven a nuestro alrededor tienen defectos, pero todos nos dan algo. Si nos concentramos sólo en sus defectos, nuestra vida será un sufrimiento terrible porque todo el tiempo nos quejamos de los demás. Pero si empezamos a reconocer y apreciar lo que recibimos del otro, nuestra perspectiva de la vida sería súper diferente. Una persona que a pesar de todas las situaciones difíciles ve lo bueno y agradece, vivirá feliz. Por ello debemos trabajar fuerte en darnos cuenta de lo que recibimos, de la realidad en la que vivimos. Cuando una persona nos da algo, no importa si es su obligación, o si le pago, o si le cuesta o no trabajo. Uno debe estar agradecido por lo que recibimos, sin indagar y juzgar. ¿Cuándo empiezan los problemas de Shalom Bait? Cuando empiezas a exigir más de lo que reconoces. Digamos al menos tres veces al día gracias. Pero no por modales, ni por aparentar, sino por verdaderamente entender que recibimos algo y eso nos genera agradecer de corazón. Haz un ejercicio: enumera diez cosas que quieres y diez cosas que tienes. De lo que eres capaz de reconocer que tienes, ¿Qué cambiarías por lo que quieres? Las cosas importantes en la vida no las cambiarías por nada. No es lo que tengas alrededor, es como lo percibas. No te vas a sentir mejor si te agradecen. Te vas a sentir mejor si tú agradeces. Que Beezrat HaShem podamos ser cada día más conscientes de la bondad de HaShem y empecemos verdaderamente a agradecer desde el corazón, para así vivir una vida con felicidad y plenitud. Shabat Shalom Umeboraj. Basado en “Clase especial, Que te hace sentir muy bien” por el Rab Abraham Cohen.
Dedicado por: Hurit Bat Sarah Dedicado por:
Rfua Shelema de Jorge Rojas hijo de Julia. 3
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Comunidad "Or Baderej" La Comunidad "Or Baderej" nace hace 8 años en Villavicencio departamento del Meta, Colombia, ante la gran necesidad de un grupo de personas con arraigos a la vida y costumbres judías. La Comunidad "Or Baderej" trabajó en la creación y consecución de un lugar apropiado para practicar y vivir una vida judía y a su vez impartir, formar y enseñar todo lo concerniente a las leyes y prácticas de pueblo hebreo transmitidas por los grandes sabios de la Torá. La Comunidad "Or Baderej" ha alcanzado logros muy importantes tales como: Es participe y miembro activo de la ACIC; Asociación de Comunidades Israelitas de Colombia, es frecuentada y asesorada por grandes Rabinos asi: Shimón Yehoshua Presidente de ASIC Colombia, Rab Isaac Abud, Rab. Esneider, Rab. Elad Villegas y Rab. Asher Gutiérrez; además recientemente visitada el señor Dani Limor, miembro de Ministry of Diaspora y ex agente de La Mosab. La Comunidad "Or Baderej" se ha dado a la tarea de preparar y enviar jóvenes a escuelas de formación religiosa a Israel con el único propósito de expandir el conocimiento de la Torá en Colombia y el mundo. La Comunidad "Or Baderej" se ha hecho conocer a través de las seguidas visitas de asociaciones Israelitas y el pensamiento judío, tales como: Ministry of Diaspora, OTS Amiel BaKehila, OHR TORAT STONE. La Comunidad "Or Baderej" cuenta con Sinagoga, Un Gan para niños, salones para enseñanzas y estudios de Tora para adultos, jóvenes y niños.
Carrera 34 Nº. 47-29 - Barrio El Caudal – Villavicencio.
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Adversidades, pruebas y situaciones difíciles. Por Rab Itzjak Abud. La Tora dice de Sara que " vivió cien año, 20 año y 7 años." Rashí explica. Los 127 años de Sara, todos eran buenos. Pero como puede ser esto si pasaron por varias pruebas, la salida de la casa de su suegro, la hambruna que los hace bajar a Egipto, la secuestran dos veces, Sufre por no tiene hijos, y cuando tiene uno debe ser sacrificado, como se puede entender esto de "¿todos sus años eran buenos?" La respuesta que Jajamim dan, es que Sara vivía con tanta Emuna en HaShem que no consideraba nada malo, sino como una vida buena porque viene de parte de HaShem, si eso sucede es la voluntad de HaShem. Cuentan que llegaron dos jasidim y preguntan a su Rab, ¿cómo se puede cumplir la Halaja de bendecir a HaShem en la misma forma en las cosas buenas y en las cosas no buenas? Dice el Rab que fueran donde Rab Zusha que era pobre y pasaba por situaciones difíciles pero siempre estaba alegre estudiando Tora y feliz, y que le preguntaran como superar las situaciones y resolver la Halaja, y dice Este Rab, que están equivocados que él no es ese rabino, que a el solo le suceden cosas maravillosas. Los 2 jasidim entendieron lo que su Rab les estaba enseñando y comprendieron que con Emuna y aceptar la providencia divina es que se puede bendecir a HaShem en ambas situaciones. EL jafetz jaim dice que el judío no debe decir "mal" jas ve shalom, nunca Bore Olam no hace nada malo, y entender eso es vivir bajo la Emuna en Hashem. Beezrat HaShem que podamos aprender y vivir con la verdadera Emuna en HaShem de aceptar todas las situaciones con amor y con conciencia de que vienen del Cielo, “TODO LO QUE PREVALECE ES LA DECISION DE HASHEM” SHABAT SHALOM. 5
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CONCEPTO IDEAL DE JUSTICIA En la parashá VAYERA, nos encontramos ante el segundo escenario 1 donde HaShem aplica justicia sobre unas ciudades cuyo actuar llegaba al exceso de la maldad y corrupción de todo orden social. Verbigracia, recordemos cosas que sucedían ahí como lo siguiente: Estaba prohibido bajo pena de muerte invitar a huéspedes; la víctima de un robo estaba obligada a compensar al ladrón, si este se caía y fracturaba al momento de comisión del hurto, y más cosas similares, que llevaron al Creador a la decisión de destruir por completo a los habitantes de esos lugares, salvando a LOT, a su esposa e hijas. Previo a lo anterior, vemos un debate que tiene lugar entre ABRAHAM y HASHEM, acerca del destino final de los habitantes de SODOMA Y GOMORRA. HASHEM le revela a ABRAHAM lo que iba a hacer con ellos, tal como esta escrito: “Y el Eterno dijo: ¿Ocultaré a Abraham lo que Yo haré? Rashi: A sedom”2. La pregunta es clara, ¿Acaso HASHEM quien es el máximo juez de toda la creación, tenía necesidad de consultar con ABRAHAM los planes que tenía hacia aquellas ciudades? La respuesta es clara, HASHEM no tenía por qué hacerlo, simplemente lo hacía y punto, pues era lo que merecían ellos desde un ángulo estricto de justicia. Sin embargo, esto podía evitarse con la intervención de ABRAHAM, si se hubiesen encontrado diez (10) hombres justos, independientemente a que el resto se arrepintiera o no. Ahora, recordando la generación del diluvio, en la que HASHEM no consulta con NOAH, simplemente le avisa que haga un arca porque la decisión ya estaba tomada. Los Midrashim a que él estaba en la obligación de rezar porque los habitantes hicieran TESHUBA y, es más, por eso el Creador da un tiempo largo de 120 años esperando que quizás se arrepintieran. Sin embargo, no vemos a NOAH suplicando a HASHEM, si se llegasen a encontrar diez (10) hombres justos en su generación independiente a si el resto se arrepentía o no. Finalmente, conocemos la historia posterior, el mayor cataclismo universal, y posteriormente la promesa divina de no repetirse un suceso similar a nivel mundial. Volviendo al caso de ABRAHAM, resulta entonces claro interrogarse por qué en este caso de SODOMA Y GOMORRA, HASHEM podía llegar a perdonar a estas ciudades con el último alegato de ABRAHAM: “Y dijo, no se enoje ahora mi 1
La primera vez en que H decide aplicar justicia sobre el mundo, desde el punto de vista literal de la TORA, fue la generación de NOAH y su familia. 2 Bereshit 18: 17
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Señor y hablaré sólo esta vez: quizás se hallen ahí diez. Y Él dijo: “No destruiré por esos diez”. Y Rashí comenta ahí: Puesto que el defensor ABRAHAM había callado, el Juez (Dios) se retiró. En otras palabras, Rashi, indica que ABRAHAM podía seguir abogando por aquellas ciudades, pero al ya terminar su defensa, el juez se retiró. Valga en esto también traer a BERESHIT RABBA CAP 49, que muestra otro argumento usado por ABRAHAM: “Si tu HASHEM insistes en aplicar justicia estricta, medida por medida, tu no puedes tener un mundo”. Siguiendo lo anterior, nos preguntaremos ahora, ¿Acaso ABRAHAM estaba consintiendo o siendo cómplice de la maldad de aquellas ciudades? La respuesta es NO. La TORA nos informa que la JUSTICIA debía ser aplicada de forma pura y objetiva, lejos de todo prejuicio social o religioso. HASHEM consulta con ABRAHAM, tal como consultó con los ángeles al momento de la creación del hombre, para indicarnos que un juez debe tener la humildad de verificar si su veredicto fue objetivo e imparcial (Rashí comenta cuando H dice HAGAMOS UN HOMBRE: “La escritura no se abstuvo de enseñar las buenas maneras y la virtud de la humildad. Que el más grande se aconseje y solicite el consentimiento del más pequeño”.) este ejemplo, nos lo trae también la Gemará hablando del Rey David (Tratado berajot 4ª Babli): Y no sólo eso; todo lo que hago lo consulto con mi maestro Mefiboset y le digo: ¿maestro Mefiboset, juzgué correctamente? ¿Condené con justicia? ¿Absolví con rectitud? ¿Fue justa mi declaración de limpio? ¿Fue justa mi declaración de inmundo? Y no me avergüenzo por eso. Dijo el Rabí Iehoshúa hijo del Rabí Idí: ¿En qué versículo se funda? Hablaré de tus testimonios delante de los reyes, y no me avergonzaré. De esta forma, lo primero que debía garantizarse era el derecho a la defensa de esas ciudades, o al menos, de los 10 justos que fuesen hallados ahí. La TORA nos está indicando, que toda persona o ciudad, pese a su actuar, tiene un derecho inalienable que es la defensa, independiente a que la sentencia sea a veces predecible. Cualquiera pensaría A PRIORI que se destruyan esas ciudades malvadas y ya, La Tora dice, un momento, si se trata de aplicar justicia, hagamos un juicio imparcial y objetivo. Es acá donde tenemos el primer platillo de la balanza de la justicia 3, la objetividad y la imparcialidad. Y entonces ¿Cuál es ahora el otro ingrediente que debe haber en el otro platillo de la balanza? La bondad y razonabilidad de la justicia. Por eso, vemos al mayor arquetipo mundial de la bondad (ABRAHAM) clamando misericordia por unas ciudades que estaban al borde de la destrucción. Sin 3
La justicia es representada por el símbolo Moznáim (libra o balanza).
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embargo, el dialogo entre ABRAHAM Y HASHEM, es el diálogo entre la estricta justicia y la bondad, que deben siempre estar presentes es un juicio. Los romanos al referirse a justicia decían SUUM CUIQUE TRIBUETE- DAR A CADA UNO LO SUYO. Es decir, un concepto similar a la ley del talón, ojo por ojo y diente por diente. No obstante, esto no nos enseña ni la Tora Escrita ni la Oral. La primera nos enseña AYIN TAJAT AYIN- OJO POR OJO, sin embargo, es el GAON DE VILNA quien nos comenta que el propósito de este versículo no es ser tomado literalmente. Si analizamos el significado literal de AYIN TAJAT AYIN es AYIN DEBAJO DE AYIN. Es decir, ¿Cuáles son las letras que están debajo de AYIN? Ayin, Yud y Nun?. La respuesta es: Fei, Kaf y Samej= de estas letras se forma la palabra KESEF- Dinero. Entonces es el GAON DE VILNA quien nos enseña que el OJO POR OJO, desde el ángulo de la TORA, es la obligación no de extraer un ojo al victimario y dárselo a la víctima, sino de dar una indemnización económica que supla el daño causado. Y esto si es razonable, pues según lo señala el Rav. Dr. Samuel Ronsenblatt, en su libro Hear, Oh Israel, página 21: “este principio de ojo por ojo, es de aplicación imposible. Primero que todo, dos ojos de distintas personas no son de igual valor. El ojo de un artista, quien trabaja discerniendo los colores de una obra, es más valioso que el ojo de una persona ciega. Esta es la razón por la cual los comentarios a este pasaje de la TORA, indican que lo que se quiere enseñar es la compensación a que tiene derecho el victimario, por la lesión sufrida, lejos de toda forma de venganza (Mechilta a Shemot 21.24)”. Es acá que vemos que la justicia debe ser aplicada con un sentido de razonabilidad. ¿Pero dónde queda el concepto de Bondad? La respuesta la encontramos en la máxima de Rabbi Elazar Ben Azaryah, en el tratado de Makot 1:10: Un tribunal de justicia que impone la pena capital una vez cada 70 años, era un tribunal asesino. Este pasaje del talmud, contrastado con lo dicho por ABRAHAM más arriba (“Si tu HASHEM insistes en aplicar justicia estricta, medida por medida, tu no puedes tener un mundo”), nos permiten deducir que el ingrediente que no le puede faltar a la JUSTICIA es la bondad, junto con el de legalidad. Y de esta forma tenemos equilibrada la balanza. La Tora habla de 4 formas de aplicación de la pena capital, pero también nos señala que el tribunal debía analizar muy bien cada situación en específica, lejos de todo prejuicio social, y fijar un dictamen que no estuviera enfocado únicamente en el sentido estricto romano, sino también en la bondad.
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Por eso la Tora nos ordena establecer cortes de justicia, y perseguir justicia, pero a la vez, nos enfatiza el deber de juzgar a cada persona por el lado del mérito. Con esto tendremos una sociedad justa y bondadosa. Shmuel Najman.
Dedicado por:
Hatzlaja de la familia Gutiérrez Moreno.
Jaié Sarah Por: Moreh Eliahu Muñoz La parashá de esta semana comienza narrando la muerte de nuestra matriarca sará, y resulta muy contradictoria con el título que le dan nuestro sabios, que es: “ Jaie Sará”(vida) , ¿qué tiene que ver y cómo podemos hacer concordar esto? Dice Bereshit cap 23, 1: Sará vivió 127 años. (Éstos fueron) los años de la vida de Sará. Si leemos esto desde el texto hebreo nos dice: vaihiu Jayei Sará Meah Shana,veeshrim Shana, vesheba shanim,shenei Jaie Sará, Literalmente es: Sará Vivió Cien años, Veinte años y Siete años, y la pregunta que hacen los comentaristas de la Torah es porque están los años mencionados de esa manera, era simplemente decir sará vivió 127 años y ya está? pero Rashí el más grande de los intérpretes y comentaristas de la Torah nos enseña que está escrito de esta manera para enseñarnos que Sará Imenu, a los 20 años tenía la misma pureza que cuando tenía 7 y a los 100 era como cuando tenía 20 y eso solo lo logran grandes mujeres como ella, que su fe en HaShem era intacta como en su niñez y su juventud, que su forma de comportarse siempre fue la misma, que no se dejó ganarse de la costumbre, de la monotonía.
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Y no estamos hablando solamente de la parte espiritual, pero con su familia con su esposo con su hijo, de la forma como se conducía en su casa o fuera de ella, y esto es una gran enseñanza no solo para las mujeres hoy día, pero para los hombres también saber; que nuestros días deber ser cada vez mejores, entender y comprender que se puede caer en la mediocridad y hacer las cosas con el mismo entusiasmo con que se hizo el primer día, sea en el aspecto religioso, familiar, laboral, etc. pero hay una enseñanza más que nos deja este inicio de la parashá. Dice la Torá Emet: Resulta llamativa la paradoja que se establece entre la denominación de la sección en curso, Jaié Sará, “Vida de Sará”, con el tema central planteado en ella, el fallecimiento de la matriarca y su entierro. Debemos concluir entonces que el nombre de la sección no se refiere a la vida temporal en este mundo, sino a la vida eterna, aquella a la que se accede cuando los hijos se conducen en el sendero por el que se condujeron sus padres, pasando a ser así los continuadores naturales de la vida de aquellos. Siendo así, que su hijo Itzjak se haya encaminado en el sendero señalado por ella, y con su esposa Rivká hayan hecho de la devoción a HaShem y la virtud, el objetivo de sus vidas, significó para Sará la vida más genuina a la que se puede aspirar. Y por eso, su fallecimiento no significa muerte, sino vida, la vida eterna, inmortal. Shabat Shalom Umeboraj Hatzlaja de:
Hatzlaja de:
Yakar Moreno y Flia.
Jaim Yafe y Flia
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EL ABC DE LA VIDA. CONSEJOS PRACTICOS PARA VIVIR MEJOR 1. 2.
La esencia de la emuna es la emuna en la supervisión divina Debe saber que el creador participa hacia los detalles más insignificantes de tu vida 3. Cuando la persona ve que sus rezos y sus ruegos son aceptados, se fortalece su emuna en el creador y en su supervisión individual. 4. Cuando alguien se despierta del sueño en medio de la noche, es posible que sea por mandato del cielo y no debas volver a dormir. (aveneha barzel) 5. Nadie puede beneficiarte o perjudicarte a menos que el creador así lo haya dispuesto. 6. Cuando el mal se apodera de la persona, eso es por supervisión individual divina, para que tenga más humildad y sumisión. 7. La verdadera felicidad: es vivir con emuna y aceptar con amor la supervisión divina. 8. Cuando tu mujer te habla, te está hablando HaShem. 9. Todas las dispuestas y diferencias de opinion que tienes con tu esposa, son todas para impulsarte a rezar. 10. La principal regla de la vida es conectar todos los sucesos cotidianos, con todos sus pormenores, a la supervisión individual del creador. Extraído del ABC de la vida del Rabino Shalom Arush.
DESCOMPLETANDO EL MINIAN EN LA JAZARA CASO CONCRETO
En la entrega número dos de este semanario, se desarrolló el tema de completar el minian. Se dijo en esa oportunidad que en caso de haber nueve personas realizando la Amidá individual, si llegaba el décimo, éste se podría integrar y completaban el minián para decir la Jazará (ver entrega 2). Surge la siguiente pregunta, ¿Cómo se debe actuar en caso que, habiendo Minián (sólo diez personas) y se haya iniciado la Jazará o en medio de ella, algunos de los asistentes se retiraron quedando la mayoría del Minián?
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También habría que preguntarse ¿se recita el Kadish Titkabal? Variable: ¿Qué pasaría si se descompletó el Minián antes de Bircat Cohanim? Sea lo primero advertir que, como judíos tenemos la obligación de santificar a Hashem en público tal y como se desprende de la Torá en Vaikrá 22:32 “y seré Santificado entre los hijos de Israel”, así mismo cuando nos reunimos en Minián “Hashem se hace presente en la Congregación Divina” (Salmos 82:1) y nuestras plegarias son escuchadas “Ha redimido mi alma en paz de modo que nadie se acercó a mí, de los muchos que habían peleado conmigo” (Salmos 55:19). Por otra parte, Maimónides en Leyes de la Tefilá 8, 1, escribe: “El rezo de un público se escucha siempre, aunque haya en él gente indigna y pecadora, ya que Hashem ama el rezo grupal. Por tanto, debe la persona unirse siempre en sus rezos a la Congregación y no rezar individualmente, a menos que no tenga otra alternativa”. Adicionalmente dice el salmo 69:14: “Yo, Hashem, te rezaré en los momentos propicios llenos de voluntad” y pregunta Rabí Yojanán en la Guemará Berajot 8a: “¿Cuándo son esos momentos tan especiales?” A lo que contestó: “Es la hora en que se congrega el público en la sinagoga para rezar”. Entrando en materia, en cuanto al primer interrogante, los poskim han dictaminado que en caso de haberse iniciado la repetición del rezo con minián, si alguno de los asistentes se ausentaron o retiraron del recinto, se puede continuar con la jazará con la condición que se mantenga la mayoría del minián, esto es, que se cuente con seis judíos incluyendo el jazán. Lo anterior aplica también si se descompletó el minián antes de la Kedushá (Tomo 4, Capítulo 55, Simán 8, Yalkut Yosef Hebreo-Español - Pninei Halajá en Español, Tomo Tefilá, Capítulo 2, Simán 10). Respecto del segundo interrogante, de recitar o no el Kadish Titkabal, existen dos posiciones. Según la tradición sefaradí, no se recita, ya que es otra plegaria, esto es, es independiente de la jazará, en cambio la tradición ashkenazí considera que como en ese kadish se le pide a Hashem que reciba las plegarias elevadas, es considerado como el final mismo de la Tefilá (Ibídem). Por último, respecto del tercer interrogante, en caso de haberse descompletado el minián antes de Bircat Cohanim no se debe recitar el mismo por cuanto se trata de 12
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un precepto por separado (Pninei Halajá en Español, Tomo Tefilá, Capítulo 2, Simán 10 - Tomo 7, Capítulo 121, Simán 7, Yalkut Yosef Hebreo-Español). Vale la pena advertir que descompletar el minián constituye una falta en contra de Hashem y la Congregación, por lo que sólo se autoriza en caso de necesidad o extrema urgencia. YAKAR MORENO Vicepresidente Merkaz Hatoráh Shel Cúcuta
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Horario de encendido de candelas: 22 de Nov/25 de Jeshvan Bogotá: 17:22 Medellín: 17:26 Cali: 17:33 Barranquilla: 17:19 Cartagena 17: 23 Cúcuta: 17: 08
-Las imágenes fueron tomadas de varias fuentes de internet. -Cualquier sugerencia sera recibida con gusto al 3223434104 también para publicar en el boletín. -Cualquier error, sera publicado en la respectiva fe de erratas. -El presente documento es de distribución gratuita. Shabat Shalom umeboraj para todos; que sea un día lleno de todo lo bueno y lo mejor.
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